从信仰说起。一般认为，信神信佛是信仰。但是在说到中国人的信仰时，则会说有虔诚具体的表现形式时才是信仰。平时不烧香，临时抱佛脚不算信仰。
但这其实只是在谈有没有具体的频繁的表现形式，而不是信仰本身。
假设信仰是指人对神（佛/仙）的关系，那么对神（佛/仙）的恭敬可以分为两种。一种是敬畏，把神视为外在主宰，高高在上的统治者，主人。一种是尊敬，把神视为自己的本源，是一切的本质。前一种态度的哲学前提是，神与人是分开的。神是神，人是人。神对人实施统治，人对神进行服从敬拜。这是一般的宗教起源的原因。后一种态度的哲学前提则是神人为一。神不在个体人之外，个体人也不在神之外。人生活中的一切，都是神的动作与体现，不需要在特别的地方才能与神沟通。这个神，在中国文化中就是天。天无处不在，而人敬天的方式，就是按天命而行。天时时在，处处在，人本身的一切都源于天，融于天，归于天。一个星期做一个礼拜定时捐献一点钱能叫信仰，这样完全而又彻底地归同于天不叫信仰？指望着拿敬拜来跟神做交易免落火湖的行为叫信仰，坦坦荡荡地认为身体性命本来都是天命所显的信念不叫信仰？
近代以来被西方科学冲击，有些中国人一下子懵掉了，不会用自己的思维思考了。只能用西方的思维方式来思维。人家说中国没有哲学，他们就“噢呀真的原来中国没有哲学”；人家说中国人没有信仰，他们就“噢呀是的中国人的确没有信仰“。这群失语症患者不但同意人家的看法，还要用人家的看法来自我剖析，“深刻自省”，证明中国人没有哲学，没有信仰，并且把这些二手货当成真理到处推销。谁不信他的，就咬牙切齿地祭起“封建余孽”的帽子扣过去。
其实，中国有没有哲学，中国人有没有信仰，首先要看哲学与信仰的定义是什么。如果采用西方的那一套分析式，形式化的标准，中国确实没有哲学。如果要按定期礼拜，奉献收入的标准，中国人也确实没有信仰。但这些只是形式上的定义，而且是以西方思想为标准的。问题是，谁说西方的标准就是全世界的标准？谁说西方思维对中国的理解就是唯一正确的理解？
实际上，西方的一切，从宗教哲学到语言艺术再到科学技术，都建立在一个思维基础上：人天分隔。人与他们的本源---神（自然，世界）----是分离的。上帝是上帝，凯撒是凯撒。君权可以神授，但是人永远不能成为神，神也不可能是人的本质。这决定了人必然以分隔的眼光来看世界，把世界当成对象来研究和征服。对神（天），要么当成主人来拜，要么干脆认为不存在。唯物与唯心，科学与宗教，都建立在这个分裂的思维基础之上。
分裂思维的好处，是分析与物质开发控制能力的发展。上到太空下到量子，都可以用很具体的关系来分析概括。分裂思维的坏处，是竞争本能的无限发露。这导致个体间的斗争并且从群体中向外离散。这也难怪，因为个体与个体之间是没有“天缘”关系的，个体之间互为世界，而每个个体都要改变占有世界。于是我们就看到欧洲历史上族与族之间，国与国之间无休止的相抢相杀。本地杀抢平衡了，搞不出名堂了，就到外地去，继续抢杀；亚非拉美澳，西方文化所到之处，就两个字：抢，杀。
当然，并不是说西方人没有人性。西方文明中有爱心的个体非常多，而且他们可以做的非常好。但从文明的整体表现上，历史事实证明，主要是杀与抢。西方的文明其实是一种流浪汉文明，他们在精神上失去了家园，只能流浪，强大时抢掠，弱小时乞讨。
相比之下，中国古代思维则是一种更高级更健康的文明。在思想上，中国古人敬天法古。不论是天命还是道体还是佛性，都在人心，不与人分离而存在。凡人可以成儒家之圣，道家之仙，释家之佛（在西方，谁敢说自己成神？）。与西方文明相比，中国文明更像是有妈的孩子。中国古人的精神更加安稳平和，思维更少孤独更少焦躁。因此，更少释放人性中的恶。比如西方几次有名的航海探险，走到哪儿抢到哪儿占到哪儿，中国航海，只有一次有名，却是去交朋友的。
当然，这也不是说中国人都是圣贤。中国文明中的恶劣个体也很多。但是从文明的整体表现上，中国的文明确实更文明，如果我们真的承认所有肤色种族地域人人平等的话。相比西方，中国思维的坏处是太保守太平和缺乏创造性。但这也是没有办法的事，天人为一，一切自有上天安排，人还有什么动力去搞分析搞科学呢？
正因为中国文明更安稳，个体性没有得到充分的发育，当它遇到西方这个个体性充分发育的朋友时吃了一个大亏。如同其他弱小国家和民族一样，中国被揍了被抢了。也被“没哲学”“没信仰”了。
因为一部分没有骨气的被揍服了，于是接受了这种西方的观点。但这种观点是错的。因为中国没有西式的哲学与信仰，但是有更高级的中式的哲学与信仰。这种哲学的高级之处正是它没有固定的体系，因此不构成包袱，不需要推倒重建，什么是对的，只需要拿过来就行。这种信仰的高级之处则是它没有神人分离的前设，因此不排它，没有攻击性，不会导致偏执的斗争。简言之就是，中国的哲学与信仰框架更灵活，更有兼容性。西方的好东西，可以放进来。反过来，西方的二元分裂式的思维导致其哲学与信仰没有兼容性，不容易接受更高级的东西。
