世界就是这样充满悖论，越是追求快乐（娱乐），人活得越是苦累。
人生有八苦，除却生老病死之外，求不得，爱别离，怨憎会，五受阴，皆是因欲望所招致的痛苦。
当然，少有人能做到老子的“为无为、事无事、味无味”，更少有人能做到释家所言的“色空、法空、性空”，既为凡夫俗子，一头逐欲，一头求乐，两头都占便宜的确很难，那就看看古人，他们是如何看待快乐的？又有哪些关于生命的愉悦美学？
古人很早就知道，大多数人的快乐是以别人的快乐为快乐。看见别人升官发财趾高气扬，簇拥香车美女春风得意，名利双收踌躇满志。跑马圈地圈水圈矿，玩互联网玩金融玩股票，甚至忽悠欺骗设套，赚得个盆满钵满，手段的正当性与否是乎无关紧要，关键是结果惹人心痒眼谗。
于是乎，众生趋之若鹜，争相效仿，这就是古人所说的“适人之适”。适者，快乐、愉悦；适人之适者，以别人的快乐为自己的快乐。
这里的“适人之适”，当然不是指情系社稷，以天下苍生为己任，而是指一种丧失自我的从属性快感，一种如勒庞所言的乌合之众所具有的追逐效仿和马丁-韦伯所言的社会人所独有的三大欲望（权力、财富、名望）。这个层次的“适”，超不出人的生理性欲望和社会性欲望，在古代生命的愉悦美学中属于最低的层次。
比这个层次更高的，是古人所说的“与人共适”。“适人之适”者，往往不得其乐，因为某些利益动机的驱使，才装作好像别人的快乐也是自己的快乐。许多时候跟逢场作戏一样，也是逢场装乐罢了。
“与人共适”却不一样，是自己与别人可以共享一种快乐，它是从真实的自我出发的一种快乐，不是从属性的。“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物主之无尽藏也，而吾与子所共适。”面对浩然宇宙、充实大地，苏轼与朋友被永恒时空的庄严和刹那人生的美丽所慑服，一起沉浸在生命如斯美好的感动之中。
快乐能与人共享，一个快乐就变为两个快乐，快乐分享得越多，就会被放大，变成许多人的快乐。但是，真正属于你的快乐能有几人可以“共适”呢？尤其是那些在情感上、精神上和文化上的快乐！一个人的精神越脱俗，一个人的人格越贞洁，一个人的境界越高卓，能与之“共适”的人，越发少的可怜，所以古人才会发出“人生得一知己足矣”的喟叹。
不愿“适人之适”，也不奢求“与人共适”。
中国古人的生命愉悦观进入到了一个更高的阶段——“自适其适”。自适，即自得其乐，即自由，既无强人之意，也不受制于人。对世间万物万事，有所为，有所不为，对声色货利的追求有条件，对七情六欲的满足有限度，行其当行，止其当止。关键是，做自己想做的事儿，成自己想成的人。
（“我与我周旋久，宁做我！”《世说新语》殷浩语）庄子就说过，像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄这样的人，被奴役世人的东西所奴役，以别人的快乐为快乐，都不是能够自得其乐的人。如果只知道“适人之适”、“役人之役”，而不知道“自适其适”，那么，不管他是江江洋大盗，还是贤人君子，都同样是昏滞邪恶，令人不齿。
自适其适，就是坚持自己的价值判断与选择，在欲望和功利面前绝不泯灭良知和原则，绝不丧失心志与真我，绝不同流合污和随波逐流。这是不关乎人欲、摒弃功利的生命自由的愉悦美学！
无论所做的事，是难是易，是大是小，自得其乐便都像寻常之事一般。《晋书-张翰传》记载，张翰见秋风已起，开始思念起故乡吴中的菰菜、莼羹、鲈鱼脍。他对随从说：“人生贵得适志，何能羁宦数千里以要名爵乎！”
于是调转马头，返回故乡。人生本来苦短，何比处处委屈自己！苏轼不也说过：“这些百岁，光阴几日，三万六千而已。醉乡路稳不妨行，但人生，要适情耳。”自适其适，适在何处？可在入世间，也可在退世与出世间，运用之妙，存乎一心。
生命愉悦的最高境界，是“忘适之适”。在“自适其适”中，还有个“我”存在，主体并没有消失，这本身就是一种束缚和障碍，不是物我两忘的状态。“忘适之适”是对“自适其适”的超越，是一种进入独立绝对的境界中“无待而由于无穷”的大自由和大自在，是一种完全的解放、彻底的适意，是终极的愉悦！
采菊东篱下，悠然见南山；山气日夕佳，飞鸟相与还。如鱼得水而不知有水，如鸟御风而不知有风。庄子说得好，感觉不到脚的存在，说明鞋子很舒适；感觉不到腰的存在，说明皮带很舒适；内心不变来变去，行动不盲目跟从，遇到任何事情都很舒适；本性常适就会随时随地得到舒适，这就是“忘适之适”。
大适如忘，至乐无乐，看起来无忧无喜，真正的至乐本质上是对快乐的超越。
今天，你快乐吗？
这是好友 马林 先生的一篇文章，得到授权转载。
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