瞎弹“儒家”
儒家的内核极其简单，孔子希望构造一个金字塔型的社会，每个人都在自己指定的位置快乐活着。仁就是上层别养的太胖，以免底下顶不住。礼就自己看着上面的屁股，下面的看着自己的屁股。义有两个意思，一个是如果太胖就强制减肥，实在不行就换一个瘦点的。义的另外一个意思是哥们顶不住了，搭把手吧。但不幸的事，人不是石头，人总希望往上往好的位置发展的，这种用儒家思想构造的社会往往会因为同时多个单体移位而导致社会结构的崩溃，也可能因为上层太胖把基座压塌了。到了那个变态朱熹手里就直接想把人变成石头，他所谓的天理就是人的作用就是作为支柱维持金字塔社会，就像埃及金字塔的每一块石头维持整个金字塔结构一样。要实现这个目标必然要灭人性（往上往好发展的欲望）了。儒家内核简单说就是君君臣臣、父父子子的等级制度，就是存天理灭人性的嚣张。
儒家在处理人际关系的问题，清华秦晖教授讲得很清楚。虽然大家已经有了很强的自我意识，但在没发生冲突之前，儒家给人际关系披上一层温情脉脉的面纱，大家长摆出慈祥面孔，子弟表现孝顺；但利益矛盾达到一个临界点这个温情脉脉的面纱就被挑破了，大家都看透了，家长不能指望子弟孝顺，子弟不能指望家长慈爱了。简单说儒家这层温情脉脉的面纱掩盖矛盾，而不是解决矛盾，矛盾积累到一定程度就爆发出来冲击整个社会，这也是采取儒家思想国家内政不稳定的社会基础，这也就是“兴也勃焉，亡也忽焉。”的原因。同时儒家也就培养了社会的虚伪。
孟子说的“君轻民重”讲的就是君不能太胖太贪婪逼反民众。这里讲的民可不是单个老百姓，而是指社会中下层的整体。这就好像金字塔的最上面那块石头即使再大也不可能超过金字塔的下半部分总量，否则这个金字塔肯定不稳定。孟子讲这句话的目的是告诉君王统治百姓的底线，而不是为民争取自己应该有的权力。这哪里有什么可贵的东西？！
如果儒家真管用，从孔子提出儒家到清末大约2500年，中国早就超越了，但实际上这段时间中国却一直不断积贫积弱。实际上孔子就从周朝制度中学习总结出儒家那套，如果从周朝算起，儒家思想治国有近3000年。
