由贾政看儒教
贾政是红楼梦里面的执政者之一,也是性理派的代表人物之一,所以他的思维方式对贾府有决定性的影响。下面场景是节日期间的一个家宴:
“往常间只有宝玉长谈阔论,今日贾政在这里,便唯唯而已。馀者,湘云虽系闺阁弱质,却素喜谈论,今日贾政在席,也自口禁语;黛玉本性娇懒,不肯多话;宝钗原不妄言轻动,便此时亦是坦然自若:故此一席,虽是家常取乐,反见拘束。贾母亦知因贾政一人在此所致,酒过三巡,便撵贾政去歇息。”(22回)
贾政是红楼梦里最一本正经的人物,说话做事都中规中矩,按照世俗的观点就是人品端方、正直,但是他的这个“正”是儒学理学、封建礼教培养出来的,而不是真性情的流露,在上面那个家宴里贾政古板严肃,大家都很拘束不能尽兴。孔子强调“君君臣臣父父子子”,说的就是皇帝要象皇帝的样(君君)、大臣要象大臣的样(臣臣)、同理父亲儿子要象父亲儿子的样(父父子子),每个人角色不同,说话做事的模式也就不一样,符合这个模式的人就会有好名声,超过这个模式的言行就被认为不好或是大逆不道。在这种理论的熏陶下,贾政就变成了刻板严肃的形象,但是贾政真正的本性是这样的吗?78回对贾政有过简短的描述:
“近日贾政年迈,名利大灰,然起初也是个诗酒放诞之人,因在子侄辈中,少不得规以正路。”
贾政少年时也是个喜好诗歌喝酒、激情狂放之人(象宝玉),但是被长辈规劝接受孔孟的教育后,人就彻底变了。到了78回贾政年纪大了,名利心也变淡了,自己原先的本性又恢复了一点,所以对宝玉的要求也没那么严了。这里所说的“正路”是什么呢?就是孔孟之道,并且用它谋取功名(经济仕途之路)。很多人都劝宝玉读书,不仅仅是为了让他学会所谓的“做人”,更重要的是为了考取功名,他们这样劝宝玉也是可以理解的,因为只有通过读书谋取一官半职,才能在社会上有地位、光宗耀祖,使老婆孩子过上好日子。所以说封建社会对人的变异就是从鼓励读书(科举制度)开始的,老百姓也误以为读书人明理还能谋取功名,觉得读书人了不起。
贾政谐音假正,说明作者在暗示他的“正”是假的,实际上隐含了作者对儒学的批判。孔子讲修身齐家平天下,按照孔子的学说去做人,人会迷失本性,变得僵化做作(如贾政),如果再按照这种学说治家及平天下则危害更大!
老子讲:故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也;前识者,道之华而愚之始也。道德仁义礼这几个层次,礼在最前面,前识者就是只看重前面几个层次(如德仁义礼)的人,这样的人看起来守规矩、彬彬有礼,实际上是徒有其表迷失本性(道之华而愚之始),也就是老子所说的下德之人。孔子就是非常看重礼的人,总想通过礼教维护秩序,维护人的道德。孔子对仁义道德有很多定义,实际上就是各种规矩和条条框框。规矩模式成了评价好坏的唯一标准,人做事的动机是出于礼教而不是自己的真情,为了做而做,做出来是给别人看的,如果不做会被别人挑理,会很没面子名声不好。大家都按照礼教去做人就会迷失自我,丧失真情。针对这种现象庄子有过一个比喻:孔子的道德说教就象敲著锣抓小偷,造成的后果就是小偷一听到锣声肯定就藏起来了,抓不着。这个道德说教相当于敲锣,把好坏的定义全写出来,大家都看见是什么意思了,自然会让自己的言行符合那些定义像个好人,避免被说成是坏人,但是人真的变好了吗?只能说使好人变得思想僵化和做作,找不到自己、不自然;使坏人变得虚伪和奸诈,也就是伪善,满嘴仁义道德,肚子里偷鸡摸狗。
封建社会的统治者为了维护自己的统治,尊崇孔孟之道,用礼教维护秩序、约束老百姓言行,使他们生活在条条框框之下,同时又用功名诱导读书人接受这种理论,读书人当官后又成为统治者的工具。所以说贾政就是这种理论的受害者,同时又是害人者。在这种统治下的社会没有生机和活力,没有真情和创造力,死气沉沉。鲁迅在狂人日记里有以下描述:
“凡事总须研究,才会明白。古来时常吃人,我也还记得,可是不甚清楚。我翻开历史一查,这历史没有年代,歪歪斜斜的每页上都写著‘仁义道德’几个字。我横竖睡不著,仔细看了半夜,才从字缝里看出字来,满本都写著‘吃人’两个字!”
鲁迅和贾宝玉都是明白人,贾宝玉为什么不爱看那些正经书呢?就是那些书都和所谓的仁义道德有关,学了就会泯灭人性,失去真情,甚至失去性命,这就是狂人日记里吃人的含义。
宝玉对所谓的君臣大义以及名节有以下评价:
宝玉听至浓快处,见他不说了,便笑道:“人谁不死?只要死的好。那些须眉浊物只听见‘文死谏’‘武死战’这二死是大丈夫的名节,便只管胡闹起来。那里知道有昏君,方有死谏之臣,只顾他邀名,猛拚一死,将来置君父于何地?必定有刀兵,方有死战,他只顾图汗马之功,猛拚一死,将来弃国于何地?”袭人不等说完,便道:“古时候儿这些人,也因出于不得已他才死啊。”宝玉道:“那武将要是疏谋少略的,他自己无能,白送了性命,这难道也是不得已么?那文官更不比武官了:他念两句书,记在心里,若朝廷少有瑕疵,他就胡弹乱谏,邀忠烈之名;倘有不合,浊气一涌,即时拚死,这难道也是不得已?要知道那朝廷是受命于天,若非圣人,那天也断断不把这万几重任交代。可知那些死的,都是沽名钓誉,并不知君臣的大义。比如我此时若果有造化,趁著你们都在眼前,我就死了,再能够你们哭我的眼泪,流成大河,把我的尸首漂起来,送到那鸦雀不到的幽僻去处,随风化了,自此再不托生为人,这就是我死的得时了。”袭人忽见说出这些疯话来,忙说:“困了。”不再答言。(36回)
从上面这段对话可以看出,宝玉把真情看成是最重要的,而所谓的君臣大义和名节都是害人的学说,在这种学说熏陶下,人是为了所谓的名活着,而不是为自己活着,迷失本性,找不到自己。如果一个大臣拥有对国家、民族和皇帝的真感情,他自然就知道应该怎么去做,如果他言行的动机是为了忠烈之名,那么他的行为必然是虚假的、有害的,命丢了也不值得可惜。君臣大义的这种模式恰恰是孔子灌输的,使人迷失自我。贾政、王夫人、宝钗和李纨等人本质上都是好人,而且从表面上看他们确实是很正统的好人,但是他们被性理学说控制住了,所以就成了性理学的帮凶,压制人性,压制真情,发展下去人类社会就是死路一条。性理学说有很大的欺骗性,迷惑了无数众生,如果这种学说在社会上占正统主流地位,必然会起负面作用。欧洲中世纪的黑暗就是这种学说造成的恶果,文艺复兴时期的人性解放,就是西方人对西方宗教统治的反抗。正法的关键就象太虚幻境里里的木居士和灰侍者,木居士(主情)掌舵,灰侍者(主性)撑篙,以情为本,以性为辅,以人为本,人性至上。
人的道德是学会的吗?老子讲:为学日增,为道日损,损之又损以至于无为,无为而无不为。把道德观念当作知识去学,会越学越多(为学日增),最后就会被观念知识迷惑而迷失本性,找不到自己;修道的过程就是放弃各种观念模式的过程(为道日损);道德观念不断减少(损之又损);减少到最后就是自己本性流露的时候(找到自己)也就是没有障碍无为的境界,达到无为也就可以做到无所不为(无为而无不为)自然而然。老子说道法自然,道也要取法于自然,可见自然为大。人一定要找自己,只有找到自己(做自己)才能做到自然(有自才能然),也就是无为而无不为的境界,在这种境界里怎么做都是在道的境界里,怎么做都是对的,各种观念为我所用,但是我又不被它们限制住,根据形势的变化可以抛弃旧的观念模式并创造新的观念模式,永远保持灵活自如的境界。
孔子的使命就是恢复周礼,周朝有很多规矩和礼节,孔子学说的目的就是为了把人用各种观念和条条框框限制住,找不到自己,从而使统治者更好的操控人类社会。
下面是毛泽东的一首诗以及毛远新记录的关于毛主席生前对孔子及其思想的评论:
《读封建论》赠郭沫若
劝君少骂秦始皇,焚坑事业要商量。
祖龙虽死秦犹在,十批不是好文章。
百代都行秦王政,孔学名高实枇糠。
熟读唐人《封建论》,莫从子厚返文王。
诗中祖龙指的是秦始皇,十批就是指郭沫若的那本书,批判秦始皇。历代都行秦王政,历朝历代真正起作用的是秦始皇的治国方略。孔学名高实枇慷,就是孔夫子的那一套名气很高,实际上没用。熟读唐人封建论,就是柳宗元的封建论(子厚就是柳宗元的字),不要从柳子厚以后退回到周朝去了,文王就是周文王。
毛泽东认为,孔子当年,他那套东西没有市场,周游列国,到处被赶出来,从商鞅变法以后,其它国家允许孔子的弟子(那时孔子已死)去讲学,可那些相信过孔夫子的国家都灭亡了!唯独秦国,不听孔子那一套的秦始皇能统一!历代都行秦王政,从秦始皇死了以后,农民起义,楚汉相争,刘邦把项羽打败了又统一了中国,这以后,汉以后,从三国、魏晋,一直到南北朝元明清,历代皇帝都是骂秦始皇的,但是做起事来都是学秦始皇的,说一套,做一套,都骂秦始皇是暴君,但是他们做起来并不比秦始皇手软,所以历代都行秦王政。孔学名高实枇糠,毛泽东说:“孔夫子的很多话都是好话,现在看起来也都是好的,但是拿到现实社会里,那种复杂的矛盾他都处理不了,他不能解决实际问题,所以又都是废话屁话!”
国共两党的领导人孙中山也好,陈独秀、李大钊也好,“五四”运动就是从批孔开始的,等到蒋介石坐上了宝座以后去尊孔、祭孔。蒋介石把孔家的后代请到台湾,现在还在那里。中国历史就是这样!当要起来造反的时候,都要批孔,当成了执政者,巩固地位时又要尊孔。
毛泽东认为:“中国历代革命的时候都是从批孔开始,等到掌权的时候,都要把他请回来,干什么呢?把他作为对人民统治的思想专制的工具。”毛泽东为什么要批判孔子呢?因为他认为:“共产党人是从批孔起家的,但是我们决不能走前面他们的路,批了再尊,等到我们为了巩固自己的地位再把孔子的思想用来控制老百姓的思想时,落入历史的一种循环,这是不行的。如果共产党也到了自己没法统治或者遇到难处了,也要把孔子请回来,说明也快完了。”
斜月三星