PAPAJI：
帕帕吉：证悟就在这里、现在、永远。如果你没有概念，你就直接并毫无疑问地知道了这个。但是如果你执着于任何概念，你就没有明白这个。在这个无明的状态中，你认为你不得不达到证悟，因为你不明白你已经是自由的，你一直是自由的。所以你为自己设立了一个目标，将之称为证悟，然后辛勤努力地要证得它。如果你以这样的方式来追求觉悟，你必然对它会是怎样的有了一些概念。识心是非常聪明和狡猾的。如果你花了巨大的精力要证得和体验这一目标，识心会为你创造出你想要的这个体验来，让你能享受它。但是它不会是体验到了证悟；它体验到的是你对于觉悟是什么的概念。发生了这个的时候，你会认为你觉悟了，因为你的体验完全符合你预设的证悟是什么样子的想法。这些识心引发的体验并不是恒常、自然的状态。它们是短暂的心理感受，是随时间有来去的。
如帕帕吉所说，“如果你足够努力，那么先前预设的想法最终会展现为一个微细的心灵状态，你会将之当成一种体验来享受。然而这不是真正的禅修。这是营造出的心灵体验，源于你最初的欲望。。。如果你坚信你必须得做点什么，那就只要看着念头是如何升起，如何留存，如何消散的。当你彻底地把自己和念头分离开来，你就是你自己，如你本然。这就是自由。”
UG是非常少彻悟而且直接敢说出来的。PAPAJI说的没有那么直接。你问PAPAJI，什么是终极道理，PAPAJI不说，他说没人原意听，听也听不懂，不如不说。
UG不怕说，说的到位，让听者彻底绝望，让听众无法找到任何参照物。就像耶稣说的那样，要完全TROUBLED了，才能明白。如果听众感觉良好，逻辑合理，频频点头，基本没听懂没明白。
引用结束。
这里帕帕吉说的：“如果你足够努力，那么先前预设的想法最终会展现为一个微细的心灵状态，你会将之当成一种体验来享受。”，这就是为什么有些人练功，然后会看到天使，会看到或者接收到其他空间的存有（不能称之为人，因为不存在于我们的三维空间，不以我们看得见的形式存在，所以我们叫他们存有或者存在），其实只是到了一个更微细的心灵状态而已，仍是幻觉，是会随时间的流逝而消失的。
如果你期待什么体验，将来就会有这些体验让你印证。
有时候我们会觉得自己很无助，孤立无援，没有足够的被爱。
但是，事实上，我们自己（其实这个自己是感官错觉，是大脑的幻觉，不光肉体是个错觉，你认为的你自己的你这个组合，比如你的社会地位你扮演的家庭角色和社会角色的组合等等也是个人类认知和定义而已）
事实上，我们这个自己（我们认为的这个虚幻的“小我”“ego”）一直都是被爱着的，而且是无条件的，不管你做什么，或者做了什么，只是我们不知道。
我们不知道是因为我们还没有醒来，没有开悟。没有认识到真实的我们自己就是那个无条件爱，佛陀所说的“空”。
