接上一篇《为名所累》。
如果名的世界只是可能之一，那么不为名所累的世界是什么样子的？或者再退一步：存在不存在不为名所累的世界？
这个问题不能直接回答。因为无论回答存在还是不存在，都还是在名相世界中。名相世界的思维工具是不可能捕捉名相世界之外的东西的。
不能直接回答，却可以间接推演，剥去名相思维的缠绕。我们可以问的第一个问题是：名相自己能问问题，自己回答问题吗？比如“我是谁”这个问题。是这三个字自己跳出来成为问题的吗？答案是不能。因为这个问题本身没有生命，它不能作为一个主体自动出现。那么，当这个问题出现在我们心中的时候，是什么让它出现的呢？
一般的反应，当然是“我”-----是“我”发问，因此是“我”让“我是谁”这个问题出现。但这个回答太草率了，因为这个回答相当于说“我让我出现”，因此并没有真正地回答问题。为啥这么说？因为我们常说的作为主体的“我”，根本没有主体性。以“我”的构成而言，无论是知识还是感受或者情感，本质上都跟“我是谁”一样，来源可疑（是的，都值得追问。只不过一般不追问罢了），这些东西本身都不是生命本身（不然的话，想象一下，打开一本书，里边的句子或者词各自都具有了生命，这是一个什么样的场景？又如前面帖中所说，一旦一种感受或者一种认识成为“我的”，它就成了被拥有者，而不是拥有者---我---了。）。不具备生命的主体性，怎么能提出问题呢？
如果平常所认为的我并不是问题提出者，那么离开这些东西，还有“我”吗？在哪里？
到这一步，就不急着回答有没有“我”的问题了。原因之一，是名相之中没有直接的答案；原因之二，是我们已经可以确定一个无法确定的东西了。可以确定，是因为的确有这样一个东西，在名相之外，让名相“动”起来，成为“我的知识与经验”；无法确定，是因为这个东西无法定义，无法捕捉。怎么知道的？反推出来的。名相本身不能动，没有生命。但名相在我们这里又是流动变化的，那么是什么让它们流动变化起来的呢？所以，一定有这样一种东西，承载名相，运作思维。这种东西又一定在名相之外，不受名相所左右。
到此，就不需要再问“它是什么”了。
到此，就不需要再问“它是什么”了。
到此，就不需要再问“它是什么”了。
重要的话说三遍。
想知道它是什么是思维的习惯，思维的工作方式，而思维只能处理名相，因此，对于认知生命这个目标来说，想知道它是什么没有任何意义。不但没有意义，还会把你重新引回到名相游戏之中。说它是意识，说它是大我，说它是自性，说它是那个。。。。这些都是暂时的方便指引。如果你真的因为这样的论断而认为有一个固定的东西，那么你走偏了----无论你把它叫做什么，它都不过是意识中的一个相。
如果你的目标是脱离意识的遮盖，那么你不需要知道“它是什么”。或者说，如果你想知道它是什么，需要做的不是得到一个名相答案，而是把名相的束缚解开。
怎么解开？名相怎么展开就怎么解开。
还用“我是谁”为例。当这个问题升起时，我们其实是把一个完整的世界撕成了两半：一半被当成已知（我），一半被当成未知（谁）。已知为满，未知为空，满要侵占空。于是就好像产生了思维，产生问题，产生了答案，产生了自以为“有知”的主体。人的一切认知，都不过是撕裂再填空的名相游戏。“我”“我们”“他人”“世界”“生”“死”“迷”“悟”，都是。
这两半能不能不撕？
不能。
为啥？
因为“撕”是一个名。名则无实。无实则没有能与不能的差异。
郁闷吧？
不用郁闷。因为“撕”是一个名。名则无实。无实则不碍实，不异实。什么意思呢？就是前边分析出来的“真实存在”（假名如是）真实存在，不动不摇，就在俺写时，就在你读时。写是撕裂，撕裂相照于真实。读是撕裂，撕裂相载于真实。
《楞严经》说，一切浮尘，诸幻化相，当处发生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为，妙觉明体。
斯之谓也。
