真理性，呵呵，又用了性。为了避免与”现象没有本质”相悖，可以换成“有道理的部分”。有道理的部分是：无论我们说什么，想什么，只要是以形象出现，就必然是意识中的东西，而不是可能是对象本身。意识如摄像机，不论摄下什么，哪怕摄下的对象是“真实”本身，也只能以形式的方式来呈现，不能把真实本身传达给人。
荒谬性，就是没有道理的部分。还是一样：无论我们说什么，想什么，只要是以形象出现，就必然是意识中的东西，而不是可能是对象本身。而意识的工作机制，永远是判断，以A与B的关系与逻辑。因为意识一次只能判断一个点，而现象层次无穷，所以意识总可以从一个点跳到下一个点。这时，意识要归纳，要总结，要假设，要推理，必然进入“A（不）是B”的隧道。而B与A的关系，基本上都可以看成是本质与现象的关系。如果只看现象，人类能说的话永远只是“我认为这只兔子此时在吃我观察到的这一棵草”----表面上，全是现象，不关本质。但没有人这么说，正常人的说法是“这只兔子正在吃草”-----看看里边把多少现象概括成了“本质”。而我们大中国人，还可以更概括“兔子在吃草”。如果上升到知识高度，则全人类都会说“兔子吃草”或者“兔子是食草动物”。这种从个例到集合，从具体到抽象的概括是人类思维的特征。在这个意义上，从现象到本质的联系是人类正常活动不可避免的。
比如看到老虎吃人。只有现象没有本质的人会说，“此时这只老虎正在吃那个人”；能区分现象与本持的人则会说“老虎吃人”。两者各依自己的判断行事，前者灭绝了， 后者活到今天，繁衍出了一大堆会stereotype 的现代人类。
无论在文字上如何绕，玩儿游戏，都不能否定具体与抽象的差别。如果把个例与规律的关系，具体与一般的关系看成本质与现象，那么“只有现象没有本质”就是荒谬的。
但是说回来，玩儿游戏的兴趣起来，还可以如果前半部分所论，说，具体与抽象，哲学上都是现象。呵呵，如果另一部分人也想抬杠，就可以说，看，您的概括本身就区分了现象与本质。
只有把本质当成绝对的真实本身，才能说我们的世界只有现象没有本质。如果只看相对关系，则现象与本质的差别无处不在。
如果不陷入两者的对立，就可以明白：观察的角度，分析的角度，立论的角度对结论是多么重要。如果不考虑观察者判断者的角度，争论差别到底有没有，这有什么意义呢？
还有更隐秘的悖论：当语言来讲“绝对真实”的时候，这只是语言与意识的设想。用语言来论证意识设想的东西时，如果结论是有，不见得真有；如果结论是无，也不见得是真无。
因此，“只有现象没有本质”的本意，是说只有现象，人只能处于现象中，观察谈论现象。这一部分的说法，如上所说，可以算作是聪明的；但是对于真实本身的态度就没有那么聪明了：因为它彻底地否定了真实的可能，完全忘了“不存在”本身还是语言中的现象。这方面，中国古代哲学才是真正的智慧：六合之外，存而不论。
