问：刚刚提到这个世界跟我再也没有任何关系的时候，我突然体会到这个世界跟「我」，跟自己之间好像拉出了一个距离。拉出了一个距离之后，你常常在说旁观者、见证者，这三个字好像就活起来了。接下来，一路上，我就这样子观察着，骑脚踏车也观察，走路也观察，直到刚刚突然发现，耶？我观察什么，那个就存在啊。对我、对自己就存在啊。所以，我一天到晚都在观察我，观察自己怎么了，我就愈来愈坚固，而我一天到晚观察这个世界，观察这个世界怎么了，这个世界就愈来愈坚固。我觉得好奇妙喔，原来注意力放到哪，哪就跟真的一样。注意力放到头脑，头脑就跟真的一样。注意力放到一体，就不知道会怎么样了？
答：一个人做一个见证者，其实最多只是站在一体在观察。
观察什么？观察一切。
因为你眼前的，还是认为是真实，挪不开。认为真正有一个东西叫做「我」，还有一个世界，还有你，还有别人，有其他的东西，有发生什么事情，有这个……种种的互动。这个「我」因为还存在，所以，当然用见证者（好像一体看着自己在做）。这还是一个初步的方法，一个初学的方法，可以这样讲。让大家踩个剎车，知道自己的念头在动、在做，而全部都是「我」才延伸出来一切。
见证、watching
但是，不知不觉就会发现─走到最后，这一层膜，这一层的观察也自然就消失掉了，消失掉它自己。也就是说，在谁的角度，在观察、在欣赏、在看这个世界，都不重要了。好像就是一体直接在互动，在跟这个人间互动。已经不再透过另外一层的过滤─「我」、「我想」、「我念」在做一个判断，在做一个判刑，在做一个批评，在做一个分析。
把这一层去掉了，那就很有意思。一个人很直接在看着这个世界，没有加一个主观性的分析，没有再加另外一层的过滤。这么一来，谁在做呢？倒不知道了，不清楚了。自然没有一个「做者」（一个谁在做。有一个人在做）。这一层─有一个「人」，有一个「做者」─就这样消失掉了。
我认为这是相当有意思，而你自己需要亲自去体验、去体会，因为它不是理论。用理论这么讲，好像不太通。当然，你在做事，有一个人在做事啊，有一个小我在运作。怎么会突然好像没有一个「做者」？
其实，一个人假如从你前面讲的观察者的角度在看世界，而这个观察者慢慢消失掉，自然就理解了。会突然理解我这里所讲的这些话。
好像就是说一体（一体本来就是主体，本来也没有什么叫客体）全部都是祂自己，到哪一个角落都是祂自己。宇宙，本身就是祂自己延伸出来的。所以，你说谁在做什么？没有一个主体，也没有一个客体，没有一个「做」的动作。没有一个发生，没有一个「动」，没有一个成为。小我就自然这样消失，但还是有「动」，肉体有一个动。也就这样子一来，样样都很直接，把这层过滤就完全取消掉了。
祂带着你走，带到哪里，好像也不重要了。
从一体的角度，祂不在乎任何东西，没有期待任何结果，没有想追求什么。祂最多知道、不知道，两个也不去区隔。而中间所发生的事情，跟祂也不相关。最多只是业力的组合。
你有这个身体，有这个世界，当然是你的头脑投射出来，而投射出来的原因，每一个瞬间所看到的发生，当然是种种因—果所组合起来的。
我也讲过，过去很多因—果其实我自己也不清楚，我也不知道这些因—果是从哪里来的。再怎么说，透过我们的五个感官，绝对体会不到整体。因为我们所看的是一个很小、很窄的一个层面。我们把祂分一块一块的，把祂局限。这样五官才可以去理解，才可以去体会。本来它就是让我们看不到整体。五个感官没办法体会整体。当然，因—果它也没办法体会。它不知道，有这个身体，有这个肉体，本身就是因—果组合的。而这些因—果的发生，它自己有一个力量，好像有个法在运作。
然而，站在一体的角度来看，祂一点也不在乎。发生不发生是一样的。有没有是一样的。对祂完全是个大幻觉，祂也不在意这幻觉会延伸到哪里，对祂会展开到哪里。跟祂没有关系。
所以，一体祂没有谁在做，谁被做，做的人是谁……这些，跟一体一点都不相关。谁被做，好像不相关，根本没有这回事。更不用讲「做」、「动」，根本没有这回事。
但是，虽然这样子，祂本身是一个智慧、是聪明，可以说是生命最大的力量。祂会带着一个人走下去，会从因—果的作业中，让样样安排的最好，让因－果消失它自己。祂会接下来带着你走，不用担心。带到哪里也不重要。
假如一个人懂了这些，他也不管谁在观察不观察，全部把自己交给一体。
透过信任，信任谁？信任一体，相信一体。
信仰到一体。
这样一来，生命就打开了。它跟一体的管道就接头了，接上头了。有做什么？什么都没有做啊！对不对？
后面你提到，把念头摆到哪里，这完全是另外一回事，转了另一个题目。接下来可能再打开。
我过去常常这样讲，你关怀一体，你疼一体。好像喝醉酒一样的，你沉醉，沉醉在一体。你全部就跟一体分不开。疼着一体，认为是最亲密的朋友。那么，一体也会回过头来疼你，关怀你。把你包容起来，把你拥抱起来。祂会照顾你，会带着你走出来，不用担心。
是因为我们不信任，所以还有个东西叫做「想到」一体。把注意力摆到一体，这还是小我在讲话。是我们相对的部份在讲话。假如完全信任，这些话就讲不出来了。你本来就和一体分不开。你是一体带着你走，做什么都已经分不开了。
所以，自己要注意。
这些话，因为我过去讲说，把这个念头全部落在一体。然而，这次来是个反复，把自己当做一体在讲话、在做事、在看事，你才会产生这个念头。以为好像我们从身体要落在哪里，要落在一体。
其实这些都是多余的，都只是一个比喻。
懂了这些，这些话也自然消失它自己。什么都没有做，不费力，你本来就是一体的一部份。这样子，一体就把你化解了，把「我」化解了。
而且，讲到最后，也没有什么东西好化解。因为，小我本来就是一个虚的东西，虚的现象。假如不是虚的，你也走不出来，你也没办法把它化掉。
这些，都是自己要参的悖论，看自己可不可以参通。
这样一来，什么事都没有。想做什么、要得到什么、要透过什么回到一体，本身都是大妄想。
你本来就在那里。
要清清楚楚知道，真正什么都做不了，你才真正走到一体的门户，走到祂的边。才能让祂彻底地把你吞下去，把你拥抱起来，把你带回家。
你看这样子，讲的会不会比较清楚。
