孔子来到了楚国，楚王非常高兴，然后给他摆了一个盛大的筵席来招待孔子。楚王让身处宰相的孙叔敖做为主持礼仪的人来亲自招待孔子，然后让隐士熊宜僚亲自给孔子倒酒，可见楚王是多么开心，觉得孔子能够来到楚国，那是多么荣幸的一件事情，于是邀请孔子能够发表一番言论，能够讲一讲圣人之言，能够讲一讲什么是道？
孔子说：丘也闻不言而言也，未之尝言。我今天会尝试来说一说这种境界，于是，孔子以现场的孙叔敖和熊宜僚为例。熊宜僚弄丸两家之和解。在楚国白公胜作乱的时侯，白公胜想让熊宜僚给自己站队，刀都架在脖子上了，可是熊宜僚面不改色心不跳，一言不发，只顾去玩手里的两个健身丸。类似于今天的健身球。最后白公胜也拿熊宜僚无可奈何，这叫熊宜僚弄丸两家之和解。
接着孔子又说孙叔敖甘寝秉羽而郢ying人投兵。孙叔敖当做令尹的时侯，也引起了这些皇亲国戚的激烈反对，甚至想兴兵作乱，而孙叔敖修胸中之诚，摇着羽毛扇，该吃吃该睡睡，只是去调和自己的内心，不会搭理他们，后来这些皇亲国戚在一起互掐了一段时间以后，发现只有孙叔敖才能平衡各方面的力量。这叫：孙叔敖甘寝秉羽而郢ying人投兵。
孔子举完这两个例子说：言休乎知之所不知，至也。你说的话，你发表的言论一定是用你内心的觉知而不是你的理性思维，而不是你的头脑，这叫：知之乎不知。至也！这就达到了最高的境界。
孔子举完孙叔敖和熊宜僚的这个例子，以后说：丘愿有喙hui三尺，就是说我宁愿我孔子长着嘴巴，却像他们一样能够不说话而解决问题。孔子讲这一番话虽然没有直接去言道，但是句句都是道，句句都合于天理。这种发自内心的觉知，发自内心真诚的语言，庄子把他叫“化声”，区别于我们用理性思维产生出的各种语言体系。
这种“化声”，庄子在《寓言》篇又把它叫做“卮言”。卮zhi言日出，和以天倪ni。这种“卮言”只要你发自内心的真诚，是一种自然的流动，他就是合于天理的。故曰：言无言。庄子还专门解释了什么叫做：言无言？
终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有的人虽然一辈子都在说，但是他内心没有任何的成见，没有任何的偏私，而有的人虽然一辈子都在咬紧牙关，什么都刻意的不去说，但是内心的成见满满，这样的人即便不说，却等于他无处不在指责别人，因为它的内心里这也看不惯，那也看不惯，那么我们什么样的语言，什么样的言论才是“化声”才是“卮言”呢？才是合于天道合于天理的呢？
庄子说：且有真人，后有真知。只有找到这个真，你才能够合于道，才能够合于天理。那我们可能又会追问下去什么叫做真？庄子《渔父》篇，孔子就这样问渔父的：何谓真？渔父说：真者精诚之至也，不精不诚不能动人。真人就是要达到这种精诚，那接着我们又会问什么叫做精诚？精就是纯粹，诚就是不违背自己的身心。
庄子在《刻意》篇是这样进一步阐述的，我们能够体悟这句话可能就会理解了，什么叫做真，什么叫做真诚，如何回归这种“化声”？庄子说：故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。这已经说得很明白了。如果想达到这种“化声”的境界，想回归真人或者接近真人这种境界，我们要做到以下两点。
第一点：纯而不杂也。你能知道什么是真的，什么是假的，把假的从真的里面给它剔除掉，这叫做“素”。这种“素”要求是我们专注于自我，回到那个忘我的无我的状态。那什么叫做“纯”呢？不亏其神也！我所说的话不感觉是在耗神的，不感觉是在耗气的，没有那种消耗自我的感觉，这就是渔父说的：不精不诚不能动人，如果你说出的话，你的语言是来自于内心的觉知，它一定会和你的身体发生同频共振的。首先你会处于一种非常愉悦自然的状态，这叫：不亏其神也。能做到这两点（纯而不杂也和不亏其神也），庄子说“谓之真人”，这样的人才叫做真人，你说出的话才叫做“化声”，才叫做“卮言”。
（抄录视频全文“庄子：当你开口说话时，必须比沉默更有能量，能体纯素，谓之真人。”）
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