第30段记载的是被改名之后的亚伯拉罕和撒拉一次很特别的接待神的经历。我们可能觉得亚伯拉罕如此隆重接待来访的三个人,是因为他知道对方是神。但是从经文来看并不是这样。实际上,在当时来讲,接待造访的来客是很常见的。当这样做的时候,不但表现出主人尽地主之谊的热情好客,同时也会让原本可能有敌意的来访者成为朋友。况且,如果亚伯拉罕真的一开始就认出来访的是神的话,那么他所应该做的就不是给他们准备可口的饭菜(这些是给人吃的),而是向神伏服敬拜,甚至是献祭了。在交谈中神将祂自己显明了出来。在神的威严之下,撒拉感到害怕,反悔自己说过的话。
正是因为这种来访者原本是人形,后来显明是神在其中的转化,让我们可以藉着对撒拉的观察而学习到很好的功课。当来访者是人形的时候,他们与亚伯拉罕的对话撒拉都在后面的帐篷门口听见了。撒拉的反应是暗笑,根本不相信对方说的会实现。然而,当神将自己显明出来的时候,撒拉意识到了问题的严重性,于是矢口否认自己曾经对神的话有过暗笑、怀疑,以及不信。很显然,撒拉的这个转变过程并不是一个由不信到信的信心的成长过程,而不过是她在人的面前(当时撒拉并没有认出来访者是神,而仅仅看做是人)和在神的面前对神的话语的不同表现。同样的是关于神应许在明年这个时候她会生一个儿子的话(当时撒拉想必已经知道神向亚伯拉罕的这个应许了),在人面前她反映出来的是根本不信,而在神面前她反映出来的是否认自己的不信。我们可以理解,撒拉在神面前表现出来的信在一定程度上是装出来的不得不信,因为谁还敢在威严的神面前表现自己不信呢?可是在人面前才是最真实的反映,因为在人面前没有什么压力,表现出来的是自己对神的话语的真实回应。这就有点像当我们对一个人的讲话不信的时候,当着对方的面我们会碍于面子说:“是,是,是,我相信你说的是对的。”可是当对方不在场的时候,我们才会私下和别人说出自己的真心话:“其实我根本不信!”。
当这样去观察撒拉的反应时,也是给我们一个很好的提醒,即我们对神的话是发自内心的真心相信呢?还是说只是在某种场合、某些人面前说自己信,而在其它没有压力的场合才表现出自己真实的想法呢?有些时候的确是这样。在教会,无论是在神面前还是在弟兄姐妹面前,我们知道对神的话表示“相信”是标准答案,如果说“不信”的话,我们就无法在教会取得神的喜悦,以及弟兄姐妹的赞赏。所以我们在教会都会装出一副相信、敬虔、委身、顺服的样子。然而,当我们在教会以外的圈子中时,例如在餐桌和不信主的朋友吃饭、在公司和不信主的同事交谈,或是在生活中和不信主的亲戚朋友聊天的时候,我们表现出来的可能完全是另外一个样子,说出自己的真心话。例如,主耶稣让我们不要忧虑。于是我们在教会弟兄姐妹面前就分享自己如何如何不忧虑、把一切事情都交给神,等等,以得到大家的认可和称赞。可是在实际生活中,我们在孩子、家人。朋友面前表现出来的可能却是为很多事情忧虑,担心工作、担心收入、担心身体、担心未来。
藉着撒拉的例子,我们需要时刻提醒自己对神的话语究竟是真信还是假信,还是半信半疑?如果是真信的话,那么这个信心就应该是一直存在我们内心的深处,无论面对什么人,我们都应该始终如一地表现出这个坚定的信,以至于在教会内可以坚固弟兄姐妹,在教会外可以为主作见证。
默想经文:“耶和华岂有难成的事吗?”(18:14)
静默思想:结合整段经文来默想这句话。我们真信吗?我们的信是可以在任何人面前、在任何场景中都坚定地体现出来吗?