和禅宗一脉相承的是直指普作王
大家读《普作王》不是很吃力，学懂唯识看密续教法应该很简单，为什么？你要是懂得唯识变现就懂得《普作王》。禅宗和大圆满、大手印是一脉相承的，禅宗讲一心法界本来就是具足觉性的大光明境，大唯识一心佛觉就是讲大圆满、大手印。传统讲大圆满、大手印，多是用法性中观来讲，很少用唯识变现来讲，我们用大唯识如来藏讲一心，就容易看懂了。我们用境觉、境相，没用法性、法相，讲法性太抽象。把你的认知放在境里讲就简单了，境里的你无论是有作或是无作，从醒位看梦位的有为法与无为法没有差别，佛说一切圣贤皆以无为法而有差别，指的就是大唯识两重识变的视角。
为什么法相唯识要用境相？所有境相的基都是境，境性是无为法，境相展现出的是有为，有为落在无为这个空性基上，自然归于无为，大圆满用本始基空性来表示大中观教法，大手印用心法性来表示大中观。你用相依的视角看不懂大中观讲的双运道，因为你看到的缘起是有因果的，你是有生因的。
佛法修行要经历四十二阶位，十住、十行、十回，这三十位加上菩萨十地是四十位，还有两位，一个是等觉位，一个是妙觉位，就是四十二位。等觉位要破最后一分生相无明，生相有是生因，依着你的经验万物一定有一个生因，学佛要把这个生因破掉很难。中观教法多讲法性，法相的性就是空性，你的认知是不好理解，要是把法相放在一个境界里，你就容易理解空性，依两重缘起的视角就容易理解，放在一重里讲空性不好理解。大唯识讲两重识变就是讲大圆满，因为两重看就不存在实有见，一重缘起里不好讲无修，依着你的经验，有因果就一定有修，有因果就有生老病死，依相依理就一定有成住坏空的过程。
真实的实相是什么？不是相依，而是变现。你是识的变现，你是果识就不能依相依来认知世界，你已经是果，果不能生果。所以说宗教修行依相依不行！为什么？因为你自己控制不了你的心念。你的眼耳鼻舌身意这六识是你使用的认知工具，他们的认知是平行的，平行就很麻烦。你学佛知道法性，也知道空性，但是空性没办法摄受你，你接受的只是空性这个词儿，佛性、真如、法性、空性，这些词你知道和不知道区别不大。为什么？因为意识与前五识是平行的，这是六识平台认知的特点，这六个认知工具哪个你也做不了主。你知道法性、知道空性没用，你不能统领根识，所以你依相修学宗教行不通。
唯识教法的殊胜在哪里？依佛觉可以把六识摄藏的七识、八识开导出来。学佛必须要有宗教信仰，要接受七识平台的存在，同时接受六识是识变的平台。这样的话，七识就跟六识平台错开了，七识变现六识，他们之间就不再平行了。七识能相能统领六识，这样修行就好办了。你学了半天教理是懂了，但是你看不住自己，不客气地说我们都看不住自己，一个人的自制力再好，旁边过来一个漂亮姑娘，他也会多看几眼。女人也是一样，边上过来一个漂亮小伙子，也会分心，因为意识控制不住眼识，他们是平行的，但是如果旁边有人管着你，就不一样了。我们为什么说所有的好人都在监狱里边，因为监狱里不具备犯错误的条件，时刻有人看管着你，没有人看着你，靠你的自制力不成。
多亏我们心念的活动还不显现，将来科技发展到脑电波都能成像显露了，那人类的日子过得就更惨了，心念一动就会犯错误。你现在动坏心眼儿别人还不知道，俩人儿坐对面，我暗地里骂你或者夸你，都没法表现出来，法律上不构成行为也没法判定，有侵犯的行为判罚才有意义。但是你说他这眼神儿很坏，就把他判刑，这是不可能的！
七识和六识的认知不一样，七识能相的平台不显。你要学宗教、要想真正管理你自己，需得往上转依，得依变现理入唯识见。简单地说，七识变现就是上帝造世界，上帝是第一因，西方宗教有这个说法。但是谁变现了上帝，你知道吗？上帝造世界，那谁造了上帝？你要是能把这个问题回答出来，那你就跟佛教有缘了。这个问题你要是不懂，那你暂时跟佛教还没缘，别小看这个问题，当然我说出来就很容易懂。那兰陀佛法大学也有考试，你答不出来那可不行。
问：我能答出来，是一心变现的。
龙师：还可以。我们说过一切显现都是一心的变现，佛由心生，心随佛现，这话是我们经常讲的，但是佛由心生这句话不是那么容易接受的，因为从凡夫到成佛要经过很多劫的努力。佛为什么会由心生？佛由心生不是由佛的心生，是由你的心生也对，这就牵扯到教理的修学。轮回的教理是这么讲的，每个人都有一个不同的阿赖耶识，要不个体的认知就不存在了。阿赖耶是个体，但是佛法讲的真如涅槃不同，佛经讲的是“三世诸佛与一切有情共用一个法身”，就是说佛跟所有的生命体都是共用一个法身，这才是佛法。我们的认知是依阿赖耶识，天道建立的每个阿赖耶都是不同的，这是凡夫的唯识，跟佛法没有关系。
玄奘法师传承的唯识宗实际是凡夫的唯识，玄奘为什么跑到印度去取经？因为玄奘不理解，为什么佛讲“一切有情本具如来智慧德相”，有情不修证凭什么具有如来功德？种子不耕种怎么能长出果实来？在我们的现象界这绝对是讲不通的。玄奘不能接受华严讲的事事无碍境界，玄奘接受把阿赖耶识说成个体，不接受有情与佛共一法身。唯识宗讲的佛法修学必须是转识成智，你听明白了吧？
护法一系的唯识是依相依来讲，没有用变现来讲法相。我们说上帝由心生，这个心并不容易理解。这个心能生出上帝也能生出三世诸佛，这个心不是我们的肉团心，当然一心可以含摄肉团心、含摄天心，也就是造世界的心，一心包含法界。佛法讲的这个心可大了，你要信这个心才能入佛法修学，你要不信这个心，仅依你的现量是学不成佛的。
你认知的心只是肉团心、个体的意识，学佛只要把他放到背景里，个体的认知放大到境相的觉知，你就是上帝了。在天道认知的世界里有天王，叫上帝也好，叫大梵也好，都是用个体来代替的，佛法讲的心比阿赖耶要大，是个体认知的背景。小乘阿罗汉其实跟梵王是一样的，梵王说他能造世界，是他看不到身后的背景，阿罗汉也一样，阿罗汉只是断见思两惑，还见不到他方世界的佛，见不到如来藏本性，还有所知障，还有一分生相无明，所证的只是有余涅槃。
整体的法界就是真实的菩提心，要学懂菩提心看《大圆满普作王》就简单了。密乘修学是在菩提心层面讲的，现在把菩提心普作王讲成金刚萨埵，把金刚萨埵讲成梵王境界，金刚萨埵是梵王的背景，普作王是金刚萨埵的背景。一旦金刚萨埵落在天道，密乘就相当于梵王或者阿罗汉的小乘教法，真实的普作王就是一心，金刚萨埵就是第一念，是一心的功德，到你这儿显现就是第三念了，第三念看不懂第一念。依变现理你就能看懂了，一心佛觉上上含摄下下，严格地说上上还可以覆盖下下、接引下下，同时下下含藏上上的自性，法相一定含藏法性，这样就能看懂密乘的教法，学密就简单了。
禅宗就是直指菩提心普作王，所以密乘说禅宗是大密宗，因为禅宗修学无关身口，落在身口就落到金刚萨埵、落到天道梵王、落到我们所相的认知。学佛分出层次来你就能看懂大乘佛教了。中国人讲无极生太极，太极生有极，有极生四相，四相生八卦，八八六十四卦。菩提心普作王是无极，金刚萨埵就相当于有极，到你这儿就是八八六十四卦了，你的显现已经是果了，到金刚萨埵这儿还能变。做梦的你是能变识，能变出梦境来，落在梦境里的你就没法变了，你只能越变越老，因为你已经是果了。但是果又具备因性，能相不在所相的层面，你只能做白日梦。你一睁眼就说感恩，虽然你醒了，但是醒在一个识变境里，这个境和觉醒不在一个平台上，即使你醒来的第一念是感恩。
比如说打出租车，出租车司机在这个城市里转了三十年，就是为了在这儿等你。你坐完他的车，他就可以转行退休了。每一个见到你的人都是你的最爱，过去老话讲，百年修得同船渡，千年修得共枕眠。能一块躺着聊天的都是上千年的缘分，地球上七十多亿人，你怎么能跟他在一块儿呢？有的人一生只见一面，一心是你要真实感恩的。
存在给你造了一个平台，没这个平台你能悟出什么？很多练拳的师兄总是喜欢说，如果他死了好东西就失传了，我说不可能。修道人走了，这个道就灭了，这是不可能的。为什么？因为生命的背景在，没有背景佛怎么悟道？佛涅槃了，涅槃的背景就消失了，这是不可能的。只要一心存在，永远会有圣人出世。跟存在感应的人，就是天人合一。不是说在你悟道之前，这个道不存在，没有道你能悟什么呢？你听懂了吗？没有这道，佛怎么出世？在佛教法比佛大，释迦佛涅槃了，弥勒佛就会出世，贤劫千佛，不断地会有佛出世，因为生命背景一直在。
