中华传统文化，源远流长，数千年来从未真正断绝，它已经深入到每一个中华儿女的基因之中、性情之中，成了每一个中华儿女生命中无法割舍的一部分。
近代的中国，腐朽没落、备受欺辱；现在的中国，邪恶横行、宛如地狱。有人把这一切都归罪于中华传统文化，认为只要有中华传统文化，中国就不可能实现自由民主。
事实上，台湾的存在，香港曾经的繁荣，都证明了中华传统文化和自由民主体制可以很好地兼容。本文主要依据先秦典籍和汉字本义，挖掘中华传统文化中的自由民主基因，以期突破专制集权主义、愚民主义的思想束缚，找到一条中华传统文化与现代文明深度融合的道路。
1、道法自然——自由的基因
在中华传统哲学中，“道”代表着世间万物运动变化的轨迹、道路、规则、趋势，世间万物的一切运动变化，人的一切思想言行，都超脱不了它的范畴。因此，道在中华传统文化中拥有者崇高的地位，就连孔子也说：“朝闻道，夕死可矣”。
老子在《道德经》中对“道”进行了大量的描述，其中最重要的一句话是“道法自然”。可以理解为道以自然为法则，或者道效法于自然。
“自”，指自己，“然”通“燃”，所谓自然就是万物自己展现、自己作为。通俗讲就是：万物为什么是这个样子，因为万物自己本来就是这个样子；万物为什么这样运动变化，因为万物依据自性这样运动变化。
在中华传统哲学里，自然万物（包括人）的任何运动变化、作为，都是一个自然而然的演化过程，自然界和人类社会，都不存在主宰者，也不需要一个主宰者去刻意地统治、治理。
中华传统文化，虽然并不排斥有一个元首，但他必须秉持“我无为，而民自化”的原则，让民众自由自主地去展现、去作为，让社会自然而然地演化。
自然，是中华传统哲学最根本的世界观。道法自然，是中华传统哲学最基本的方法论。
“自由，是一个哲学中的概念，意即可以 自我支配，凭借自主的意志而行动。” ——维基百科
综上所述，中华传统哲学天然地具有自由的基因。
我们也看到，在中国历史上，所有朝代的兴盛，都经历了一段无为而治的岁月，而所有朝代的衰亡，都开始于一个奋发有为的君主。
2、天下乃天下之天下——民主的基因
《诗》云：“邦畿千里，维民所止”。国家的千里疆域，是民众生活的地方。大自然，是自然万物的大自然，没有了万物，也就没有了一切；国家，是亿万民众生活的地方，没有了广大民众，也就无所谓国家。
《尚书.泰誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听；民之所欲，天必从之”。大自然中，万物间是相互依存、相互协作、互通有无的关系。民众是人类社会中最主要的实体，是人类社会与自然万物相互作用的主体，民众的福祉与苦难，与自然万物密切相关，正所谓“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”。因此，民意在很大程度上代表着天意。
《六韬.文师》曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也”。天下并不是某一个人的天下，天下是天下间所有生灵万物、所有民众共同拥有的天下。
“民主，原意指人民的统治……”——《维基百科》
民主是社会发展到一定阶段的产物，民主需要社会结构复杂到一定的程度才能够实现，西方社会的民主也是伴随着工业化而实现的。
中华传统文化中并不缺乏民主的基因，只是受限于当时社会的发展阶段，只能把民众的福祉寄托在统治者个人的道德水平上，结果统治者的自私性因没有制约而膨胀，导致了中国社会滑向了专制独裁的深渊。
《尚书.泰誓》曰：“天惟时求民主”；《荀子·王制》曰：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”；《管子·牧民》曰：“政之所兴，在顺民心。政之所废，在逆民心”：子曰：“为政以德”；孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”……
以上所述，或者是借助于民主基因，为推翻暴政建立政权提供理论依据，或者是以民为本，实现社会的长治久安，都是中华传统文化民主基因的佐证。
3、修齐治平——合理的社会架构
修齐治平，是儒家学说关于社会架构的重要理念，里面包含着自由民主的基因，可悲的是随着中国社会对它的误解的加深，中国社会也滑向了专制集权的深渊。
（1）修齐治平的根基——天道与科学
在《大学》一文中，从格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，一直到平天下，前者依次是后者的根基。
所谓的格物，就是通过有效的认知手段，去探究“世间万物的真相与运动变化的规则”。因此，以上的种种作为，也都建立在“世间万物的真相与运动变化的规则”的基础之上。
自然，是中华传统哲学最根本的世界观。道法自然，是中华传统哲学最基本的方法论。在中华传统哲学中，世间万物的真相就是自然，世间万物运动变化的规则就是天道。
因此，从“格物”到“平天下”的种种作为，都必须以尊重自然，遵循天道为前提。
要做到这一点，最重要的环节是格物，而格物的重点是对天道的正确认知。
科学，是目前世界上最精准、最有效的认知手段。因此，“修齐治平”的根基里，自然也包括科学。
总之，“修齐治平”所设定的社会架构，以“世间万物的真相与运动变化的规则”为根基，以对天道的正确认知为关键。对于现代社会而言，全社会对科学的推崇、全民的科学精神是实现这一架构的根本要义。
（2）修齐治平的误区——人治歧途
从“格物”一直到“平天下”，之所以是这样一种次序，还有一个原因，就是人治理念。
受限于当时社会的发展阶段，先贤把社会的合理架构的建立和维护，寄托在统治者身上。
虽然，《大学》第一章为统治者的个人道德水平的提升，提供了近乎完美的路径，为统治者的治理方式提供了很好的架构，但伴随着汉字字义的变迁，这种路径和架构，很快异化为专制集权的内涵。
《大学》第一章以后的内容，充斥着对第一章的望文生义、蓄意扭曲，特别是“格物”内涵的缺失，直接导致了中国人失去了正确认知“世间万物的真相与运动变化的规则”的路径，为中华传统文化走向虚无缥缈、腐朽没落做出了极大的“贡献”，也为中国社会与科学的缘分断绝做出了极大的“贡献”！
于是乎，统治者在个人自私性的驱使下，有意无意地突破道德底线；犬儒们在愚昧而功利的状态下，有意无意地曲解经典。于是乎，儒家学说迅速地异化为统治者的愚民工具，中国社会也在漫长的历史中上演着“历史周期律”。
（3）修齐治平的真义——合理的社会架构
“修”的对象是“身”，修身就是剔除无用、加强有用，向着一个美好的目标改变自己。“修”的依据和途径，是通过格物而获得的“世间万物的真相与运动变化的规则”。
“修”是一个非常主观的行为，它局限于个人的认知水平和道德水平，所以先贤设定的行为边界和对象，是人自身，“修”的对象不能是别人，也不能是家、国或天下。
“齐”就是大家在同一个方向上齐头并进，共同努力。“齐”讲究的是同一性，它要实现的是“众人拾柴火焰高”、“1+1＞2”和“继承加成”的效果，
人类文明是伴随着社会分工而发展的，即使是农业社会也存在一定程度的社会分工。当大家都追求“齐”，就会违背人类社会的发展规律和趋势，社会就会倒退，民生就会困苦。因此，先贤为“齐”设定的行为边界和对象，是社会的基本组成单位——家，不但是国、天下不能“齐”，就连自身也不能“齐”。
中国的大一统、保持一致的治理理念，本质是用“齐”的思想来治理国家，它超出了先贤所设定的行为边界，它的本质是行为和对象的错配。这种治理理念，违背人类社会的发展规律和趋势，必然造成社会萧条、民生困苦。
“治”有：疏通、控制、处理、管理、安排、整理、研究等含义，是尊重并合理地利用，事物发展变化的规律和趋势，对事物的发展变化过程进行有效的管理、控制，从而达到趋利避害的效果。
“治”考虑了社会的分工，考虑了人和社会组织的特性，所以，它的行为边界和对象是国。
对于社会治理而言，无论是德治、礼治、法治、人治，总归是属于“治”的范畴。
《大学》第一章的作者曾子，生活于中国的春秋战国之交，那个时候的诸侯国是比较小的，就是作者眼中的天下，恐怕也没有现今的中国大。另一方面，春秋战国时期属于农业社会时期，社会结构是很简单的，那个时期的整个天下的社会结构的复杂程度，还远远比不上现今的一个城市。
德治、礼治、法治、人治，无论是什么“治”，都来源于人对“世间万物的真相与运动变化的规则”的认知，也都要付出相应的行为，即使是在科学高度发达的今天，人们依然远远没有达到认知的极限——终极的真相和真理，所以由这种不完善的认知而产生的“治”，做不到对天道的绝对遵守，是会发生偏差的。
人和社会组织一样，都有自私性的一面，其行为的驱动力都是自身的理念和利益，无论是什么“治”，都保证不了绝对的正义性，其中，人治是最糟糕的社会架构。
万物总是在运动变化，人类社会也总是在发展，文字的内涵也总是随之流变异化，“治”永远跟不上自然演化的节奏，永远存在着缺陷。在复杂的结构中，这个缺陷会被放大，变成社会进步的阻碍，变成广大民众的灾难。
所以，先贤为“治”设定的行为边界和对象是“国”，而对于复杂的结构，先贤则提出了“平”的概念。
“平”就是维护生态系统的平衡，除去系统中膨胀的毒瘤。对于生态系统，任何自我膨胀的、祸害系统生态平衡的要素，都是毒瘤。在人类社会中，思想专制、经济垄断、政治军事独裁，都是毒瘤。
“平”适合于更大范围的对象、更复杂的社会结构，“平”是对自然演化的充分尊重，让社会中各种要素自由发挥、自主作为，其行为的边界，限定于清除毒瘤。
从“修”到“平”，人治的因素在社会架构中呈递减趋势，而到达“平”的层级，已完全没有了独裁者的生存空间，能够达成广泛共识的民意会迅速脱颖而出，执行“平”的责任。可惜的是，限于当时社会的发展阶段，先贤并没有意识到这一点，所以才把希望寄托于提高道德水平后的统治者。
“修齐治平”所设定的社会架构，是人人都能厉行修身，向着一个美好的目标改变自己；是家家都能同心合力，向着美好的生活不断前进；是各行各业、各个组织、各个层面都有完善的法律制度，大家遵守规则、相互合作、互利共赢；是整个国家、整个世界都处于生态平衡之中，大家都有同一个责任——清除自我膨胀的社会毒瘤！
这样的社会架构，与民主政体天然地契合，同时它也需要民主政体的守护。
注：
1、本文所讲的“道德”，根源于汉字的象形本义，是指：和“道”即“世间万物运动变化的轨迹、道路、规则、趋势”充分契合的状态和行为。重点在于对大自然的充分尊重，对自然规律的严格遵循上，和传统意义上的“与人为善”的所谓道德，有着很大的区别。
2、由于“治”的理念，不适合范围更广、结构更复杂的对象，因此本文以“社会架构”来指代社会的组织结构，其中包括了“政治”。
