1、天堂与彼岸
这个世界上最真实的是，大自然及大自然的演化，换句话说，这个世界上最真实的是，万物的存在，及其运动变化。
所以，伟大宗教的领袖都会将自己化身为大自然及自然万物运动变化的道路和规律，伟大的思想家都会主张敬畏大自然，遵循自然万物运动变化的道路和规律（这道路和规律，就是天道）。
道家主张遵从天道，而天道则“道法自然”，于是道家认为“无为而无不为”，主张“无为而治”，这是因为大自然的演化无时无处不在，它会比人主动的作为更加正义和精确。
儒家主张积极探索天道，利用天道，实现人与人、人与自然的和谐共存、互利共赢。
《圣经》说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”。“道路”指的是天道，“真理”的英文原词为“真相、真理”，“生命”指的是生命的本质（人的生气、灵），“父那里”指的是天堂——人向往追求的地方、结果。
佛家主张与大自然、与天道合一不二，没有任何的分别。
……
当宗教领袖把自己化身为大自然、天道的时候，敬畏大自然、遵守天道，就是在敬畏神（佛），遵守神（佛）的道（包含戒律）。
在这个世界上，相互依存、互通有无、互利共赢是万物之间关系的主流。所以，凡是能够长存的宗教，伟大的思想家，都教导人们互爱、迁善、赞美……
这个世界是个因果关联的世界，这个世界是人和万物业力缘起的世界，人一切的思想、行为、遭遇、处境，都能从自身找到根源。对于一个人来说，有什么样的生命架构，有什么样的性情趋向，就会有什么样的机缘和果报。正所谓：“福祸无门，惟人自招”。
当一个人自己困苦不堪、遍体鳞伤的时候，他所面对的世界也必然邪恶横行、满目疮痍；当一个人所面对的世界礼崩乐坏、正义沦陷的时候，这个人自己也必然势如累卵、举步维艰。
信仰的本质和精义，是生命向着真、爱、善、美等美好的状态和境界的修持、自我建构。信仰的目标和归宿，是缘起一个处在真、爱、善、美等美好的状态的境界。
天堂在哪里？充满爱的人间就是天堂！彼岸在哪里？有善无恶的地方，就是彼岸！
2、信仰的边界
在这个世界上，一切的思想、理念、信仰，离开了大自然的真相、存在的本质、万物运动变化的道路和规律（天道），就会失去真实性和可实现性，就会对人们的思想和行为，产生误导。
科学是人类目前最有效、最精准的认知手段，所以，任何的信仰都不能与科学相违背，因为违背科学的信仰，会对人的思想和行为产生误导。
当然，我们也看到，科学目前还处于发展阶段，还远远没有达到对大自然的真相、存在的本质、万物运动变化的道路和规律（天道）的完全而精确的认知。所以，人们也不应该依据科学，对人类社会伟大的宗教的核心理念和信仰，进行否定。
《道德经》说：“孔德之容，惟道是从。”，真正的“德”，完全遵从于“道”。“爱”、“善”、“美”等，也都是这样，因为违背了“道”，就失去了可实现性和正义性。这也决定了“德、爱、善、美”等，和 “道”有着根本的共同性。
“德、爱、善、美”等宗教理念、道德观念，与“道”也有着略微的不同。“道”代表着世间万物运动变化的轨迹、道路、规则、趋势，它“独立而不改，周行而不殆”，它“不为尧存，不为桀亡”，万物“顺之者昌，逆之者亡”。而“德、爱、善、美”等宗教理念、道德观念，契合生命的向往，维护人和社会的存在和福祉，里面参杂了其他因素，因此与“道”有着略微的不同。
在这个世界上，万事万物都有着适合自己的“道”，“道”宏大而细微，无处不在。“法”以“道”为原则，有着具体而精细，客观而公正的特性。
就道德和法制来说；道德是宏观的、粗略的、主观的、有倾向的，而法制是具体的、精细的、客观的、公正的。在同一件事上，道德的标准往往高于法制的标准，这是因为更高的标准适用的范围更广、人们行为的正确率更高；在具体的事情上，法制相比于道德，更加精确、更加客观，更加公正，更加接近天道。
人不可能把一切都认知地清楚、精确，也没有能力和精力去这样做。所以，在自己的主业之外，在自己特别清楚、特别擅长之外，在生命的基调上，遵循道德原则，大抵是不错的。事实上大多数的时候，人并没有经过审慎地思考，也没有按照严谨的规则，完全凭借自己性情、道德与良知，在自然而然地做事情，而结果确是有效的、正确的。
因此，社会的主旋律应该是道德，尽管它有时候并不完美。但失去了这个主旋律，社会的基本关系就变成了互害，社会也就变成了人间的地狱！
人在自己的主业之内，在自己要面对的具体事情上，过度地依赖于道德，思想和行为就会或多或少地失去真实性和可实现性，就会在现实中碰壁。
因此，在具体事情上，道德服从于法制，在生命和社会的基调上，道德则优先于法制。
因此，信仰的最低标准，是不能违背法制。
《道德经》说“上德不德”，因为真正的“德”，是完全符合“道”的。《道德经》说：“道可道，非恒道”，“大自然的终极真相，存在的终极本质，万物运动变化的终极真理”，已经超脱了人的认知范畴，无法用语言进行完美地描述。于是，完全符合“道”的“德”，也具有“超脱了人的认知范畴，无法用语言进行完美地描述”的特性。而“爱、善、美”等亦是如此。
正所谓：“差之毫厘，缪以千里”，谬误传播的事件越长，传播的范围越广，传播的链条越长，传播过程的失真率越大，就越会导致越大的错误甚至是罪恶。所以，《道德经》说：“天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣”。
天堂在哪里？充满爱的人间就是天堂！彼岸在哪里？有善无恶的地方，就是彼岸！所有人都向往的、笃定的地方，所有人都有同样的理念、作为的地方，既不是天堂，也不是彼岸。因为所有人都认同的爱和善，已经偏离了真正的爱和善。
当一个人整天都把道德挂在嘴上，时时处处都要求自己，甚至是强迫别人遵从道德原则时，他的所想所做就失去了可实现性，就会给自己或别人带来苦难，那么这个人就非傻即坏。
所以，人生在世，不要因为任何信仰、理念，而使自己丧失理智、人性和良知！
当整个社会都在宣扬、遵从道德时，社会就失去了正义和正常的秩序，伪善，借着道德的名义为恶的行为就会泛滥，那么这个社会就会沦为人间的地狱。
因此，任何的宗教、任何的思想，都不应该成为社会的唯一主流，都不应该在社会上居于主导的、统治的地位！
3、个人崇拜
耶稣受难于十字架，方与圣父、圣灵合体，变成了真正的神；佛陀圆寂于古印度，方解除了身体的牵绊，修成了真正的佛。
《道德经》说：“宠辱若惊，贵大患若身……何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患……”。一个人只要有身体，有生命，他就脱离不了人的范畴，脱离不了人的性情。
每一个活着的人，都只是一个人而已，他必然有七情六欲，必然有喜怒哀乐，必然有人性的局限——自私性。
每一个活着的人，都只是大自然中、人类社会中的一份子，都没有资格，代表大自然的真相、存在的本质以及天道。
所以，任何一个活着的人，都不应该成为万民膜拜的对象！
基督教教导人们彼此相爱，佛教主张众生度尽方才成佛，修成神佛，不在于他们自身的伟大，而在于对众生的益处。这个世界上最善美的两个宗教的领袖，尚且如此，何况他人呢？
所以，即使是死去的人，如果没有基督的大爱，没有佛陀的大悲，也不应该成为万民膜拜的对象！
个人崇拜的本质，是通过制造虚假掩盖真相，树立信仰强奸天道，从而打通实现某些人的私利和欲望的道路，达到自己自私而邪恶的目的。
中国的古代，皇帝自称天子，所有言语皆是圣旨，却骄奢淫逸、顽固地维护自身的利益，不惜置百姓众生于水深火热之中。历代统治者对百姓的贪婪压榨，中国历史上残酷的朝代交替，无不说明皇帝没有资格成为万民膜拜的对象。
共产主义是一个反天道、反科学、反人性的邪恶理论，其所到之处都出现了个人崇拜、独裁统治，都出现了大量的罪恶，都出现了天灾人祸、民不聊生、生灵涂炭的局面。
红旗遍地、尸横遍野，掌声雷动、饥肠辘辘。人们被神话的人，被虚幻的景象，迷住了心神，漠视自己和他人的苦难，漠视这天地间的正义，在自私和欲望的驱使下肆意地作恶，把一个个美好的国家，变成了人间的地狱！
信仰追求的是“真、爱、善、美”，而个人崇拜是自私和邪恶孕育的产物。
因此这个世界，必须有信仰，却绝对不能有个人崇拜！
