參同契中篇
（上捲，禦政計四章，此乃中之上也。）
上篇十五章分禦政養性伏食三捲，應藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無餘蘊，然但舉其體統該（概）括處，尚有細微作用未及悉究，恐學者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三捲，將差別處逐段剖析，與上篇處處錶裏相應。近代諸家有分上篇為經，此篇為註者；又有分四言為經，五言為註者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經為註而徒破碎章句乎？俱係臆說，暨所不取。
此捲專言禦政，而養性伏食已寓其中。義同上篇。
四象環中章第十六
乾剛坤柔，配合相包。陽稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此章言乾坤坎離自相造化，明先天環中之妙也。
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。
此節言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戶，實坎離之所自出。乾元為天地之始，坤元為萬物之母。乾動而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：“乾剛坤柔，配合相包”。父主秉與，能知大始。所謂“雄陽播元施”也。母主含受，能作成物。所謂“雌隂化黃包”也。故曰：“陽稟陰受，雌雄相須”。
兩者相須，始成造化。造者自無而之有，化者自有而之無；自無而之有則真空形為妙有，乾中藏坤；自有而之無則妙有返為真空，坤中藏乾；乾中藏坤是為太乙元精，坤中藏乾是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：“須以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂“天地絪緼，萬物化醇”也。
坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。
此節言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至隂之精，坎乃至陽之炁。杳冥恍惚雖後天地而用，實先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能産大藥。豈非“坎離冠首，光曜垂敷”乎？
伕此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無，可用而不可見，尚且難於測識，豈能傳之畫圖？全賴作易之聖多方揆度，象以乾父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無非參序元化之基，使內觀者知有下手處耳。學道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會藥物，日精月光兩者自然凝聚盤旋於祖竅之中，混混沌沌復返先天虛無一炁，大藥在其中矣。故曰：“四者混沌，徑入虛無”。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂“男女媾精，萬物化生”也。
六十卦周，張布爲輿。龍馬就駕，明君禦時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。
此節言火候之節度也。除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物，餘六十卦循環佈列，配乎週天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，週流反覆，循環不息，有張佈為輿之象，既有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬？龍以禦天，主於飛騰。馬以行地，主於調服。作丹之時，神炁相守，不敢飛騰，禦天之乾龍化為行地之坤馬。步步循規蹈矩，有若人君統禦臣下，立綱陳紀，一毫不敢懈弛。故曰：“龍馬就駕，明君禦時”。
伕禦車之法與禦政大段相同，須得六轡在手，調和合節，輿從馬，馬隨人，穩步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”傾斜之義）斜，若一欹斜，則險阻在前，覆轍立至。亦猶禦政者之失其常道，危及國家矣。丹道以身為輿，以意為馬，禦之者心君也。當採取交媾之時，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個主宰，在車則為禦者，在政則為明君，在天則為鬥柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇禦政章中“要道魁柄”等句即是此意。
此章大旨正與上篇首章相應，乾剛坤柔一段即乾坤門戶之說也。坎離冠首一段即坎離匡廓之說也。六十卦週一段即運轂正軸，處中製外之說也。餘可類推，然亦彷彿其大略而已。
動靜應時章第十七
君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此章言火候之一動一靜不可失其時節也。
君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者凶，順之者吉。
此節言動靜不失其時，為火候之準則也。蓋作丹之要全在週天火候，火候之要全在一動一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見火候之節度與人君禦政同一樞機矣。樞機之發纖毫不可茍且。故復譬之以“君子居其室，出其言善，則千裏之外應之”，此易大傳原文也。
魏公因而詮釋之，謂萬乘之主即本來天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動，洗心退藏；動則感而遂通，發號出令；無非順一隂一陽之節，觀天道而執天行耳。當其陽極隂生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其隂極陽生，是為天根，其卦在屬復，其月在子；時不可先，則當靜以待之；時不可失，則當動以迎之；故曰“藏器俟時，勿違卦月”。
靜極而動，萬化萌生，屯之象也；屯卦內體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰“屯以子申”。即上篇所謂“春夏據內體，從子到辰巳”也。
動極而靜，萬化斂藏，蒙之象也；蒙卦內體納寅，外體納戍；火庫在戍，取斂藏之義。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所謂“秋冬當外用，自午訖戍亥”也。
兩卦反覆，一晝一夜，便分冬夏二至，其餘六十卦各有晝夜反對，在人引而伸之耳。故曰“聊陳兩象，未能究悉”。
二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰“立義設刑”。下弦應秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰“當仁施德”。即上篇所謂“賞罰應春秋”，當沐浴之時也。
伕子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，隂陽大分，纖毫不可差錯。茍合其節，則外火內符自然相應，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應，否則千里之外皆違矣。故曰“逆之者凶，順之者吉”。
按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
此節正言火候之節度，逆來則凶而順則吉也。火候之一靜一動，如法令之不可違；學道者但當按行而涉厯之，凡進退往來於二至二分界限處，立心務要至誠，用意務要專密，謹候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂“但至誠，法自然”是也。
若於法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以徴之？假如冬至一陽初生，法當進火，然須養潛龍之萌，火不可過炎；夏至一隂初降，法當退火，然須防履霜之漸，火不可過冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當炎而過炎，則隆冬返為大暑；不當冷而過冷，則盛夏返為霜雪矣。至於春秋二分，隂陽各半，水火均平，到此便當沐浴，洗心滌慮，調燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便於漏刻不應；水若過盛，則為水災；火若過盛，則為旱災；而盲風怪雨不中其節矣；
不特此也，倘漏刻不應，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂“逆之者兇”也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災變；若此修道之士倘能囬光內守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無形而聽無聲，如此用心，自然感動皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天穀元神也。先天元神，寂然不動，本無去來嚮揹，但後天一唸纔動，吉兇禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē病）癢疾痛無不相關，豈非“近出己口，遠流殊域”乎？
此則漏刻皆應，災變不幹；即所謂“順之者吉”也。可見隻是一感通之機，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動而釀兵革之災；吉兇悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則兇，順則吉，吉兇相對，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎乎？
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
此節結言動靜有一定之時，不可失其準也。蓋丹道之動靜與造化同；動極而靜，入於杳冥，則當虛己以待時；靜極而動，出於恍惚，則當用意以採取；若當靜而參之以動，或當動而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰“動靜有常，奉其繩墨”。
既知動靜之常，時當二至，便該進火退符；時當二分，便該溫養沐浴；各得其宜，方與四時之正氣相應。故曰“四時順宜，與炁相得”。
剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當用武火以鍛煉之，不可稍涉於柔；神炁既調之時，當用文火以固濟之，不可稍涉於剛；故曰“剛柔斷矣，不相涉入”。
金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環佈，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈縮”。
有隂陽之炁即有剛柔之質，有剛柔之質即有動靜之時，此吾身中真易也。真易週流一身，屈伸反覆，無不合宜，即如人君一發號出令，而千里之外皆應者矣。
此章詳言火候節度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發明。上篇舉其大概，故有得而無失；此處詳其纖微，故得失並列，俾（bǐ使）學道者知所法戒耳！
坎離交媾章第十八
晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震爲出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結括終始。韞（yùn見“韞”收藏，蘊藏，包含）養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。循環璿璣，升降上下。周流六爻，難以察覩（dǔ古同“睹”）。故無常位，爲易宗祖。
此章言坎離交而産藥，應一月之悔朔弦望。乃小週天之火候也。
晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。
此節言晦朔之交，日月會合，為大藥之根本也。造化之妙，動靜相生，循環無耑；然不翕聚則不能發散，不蟄藏則不能生育，故以元會計之，有貞而後有元；以一歲計之，有冬而後有春；以一日計之，有亥而後有子；以一月計之，必有晦而後有朔；此終則有始之象也。
何以謂之晦朔？月本無光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時日與月並行於黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴真意以追挕（shè古同“攝”）之，方交會於中黃神室，水火既濟，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之間，合符行中”。
造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當神歸炁穴之時，不覩不聞，無天無地，璿璣一時停輪，復返混沌，再入鴻濛，即此混混沌沌之中，真隂真陽自相配合。故曰“混沌鴻濛，牝牡相從”。
元牝相交中有真種，元炁絪緼，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰“滋液潤澤，施化流通”。
方其日月合符之際，天氣降入地中，神風靜默，山海藏雲，一點神明包在混沌竅內，無可覓處。此即一唸不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。
天入地中，陽包隂內，歸根復命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州，珠玉之隱川澤。譚景升曰“得灝（hào廣大）炁之門，所以歸其根；知元神之嚢，所以韜其光”，此之謂也。故曰“利用安身，隱形而藏”。
始於東北，箕鬥之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震爲出徵。陽炁造端，初九潛龍。
此節言艮之一陽反而為震也。人知月至晦日乃失其明，不知實始於下弦，下弦屬艮，後天艮位居東北，於十二辰當醜寅之間，於二十八宿當箕鬥之度；蓋天道左旋主順行，順起於子中；地炁右旋主逆行，逆起於醜寅之間。
欲知天道主順，當以一歲次序觀之，一歲之序，自北而東，以訖于南，自南而西，以訖於北，從子到醜，從醜到寅，出乎震而成乎艮，後天順行之五行也。
欲知地炁主逆，當以一月納甲徴之，納甲之運，子當右轉，卻行以至於未申，自北轉西，自西轉南，是為上弦之炁，其象為得朋；午乃東旋，逆行以至於寅醜，自南轉東，自東轉北，是為下弦之炁，其象為喪朋；兩弦交會，正當晦朔中間，剝在艮而復在震，先天逆用之五行也。
金丹之道全用先天，納甲與天上太隂同體，太隂真水生於午，自十六一隂之巽，至二十三二隂之艮，隂來剝陽，僅存碩果；又自東轉北，正值醜寅之交，箕水鬥木二宿度上，旋入乙癸，艮之一陽盡喪而為坤，在吾身為神入炁中，萬化歸根。即所雲“午乃東旋，東北桑朋”之象也。
此時隂極陽生，太陽真火即生於子，蓋陽無剝盡之理，日月撢持正在北方虛危之地，交會既畢，漸漸自北轉西，月魄到此微露陽光，謂之“旋而右轉，嘔輪吐萌”。一點真火隱然沉在北海中，謂之“潛潭見象，發散精光”。
待精光漸漸逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日畢月二宿度上，庚方之上昏見一鈎如仰盂之狀，坤中一陽纔出而為震，在身中為鉛鼎初溫，藥苗新嫩，即所雲“子當右轉，西南得朋”之象也。陽炁雖然發生，但造端託始，火力尚微，正應乾卦“初九潛龍”之象。
到此隻宜溫養子珠，不得遽用猛火；此節言日月合璧，産出金丹大藥，即系活子時作用；尹真人雲“欲求大藥為丹本，須認身中活子時”，正此義也。晦朔之間，坎離交而成乾，乾為真金，故稱金丹，所以金丹火候專應乾卦六陽。
陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。
此言二陽之進而為兌也，三為少陽之位，屬震；八為少隂之數，屬兌；震卦隂中含陽，故曰“陽以三立”；兌卦陽中帶隂，故曰“陰以八通”；初三月出庚方，有震動之象；初八上弦，月見丁方，有兌行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又為“九二見龍，和平有明”之象；然震之一陽纔動於二隂之下，兌之一隂已行於二陽之上，德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時也。
三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。
此言三陽到乾，陽極而隂生也。月至望日，三五之德始圓乃成乾體，此時藥已升鼎，金精盛滿，光徹太虛；然盛極而衰，當防虧折，故有“九三夕惕”之象，正當終日乾乾之時，乾道漸漸變革，巽之一隂已來受符，陽之終即隂之初，此守城之時也。
巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
此言一隂之退而為巽也。乾體既純，陽火過盛，當繼之以隂符，全賴巽體一隂為之固濟操持，收斂陽炁；此時乾四之或躍已變為坤四之括嚢，蓋金丹火候隻取乾中三陽，三陽退處便是三隂，進極而退，當防其道途之危，此慮險之時也。
艮主進止，不得踰時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
此言二隂之退而為艮也。一陽在上，碩果獨存，陽之向進者到此截然而止，此時水火均平，鼎中陽炁漸漸凝聚，漸漸歸藏，時不可踰，恰當二十三日，典守下弦之期，乾五之飛龍在天變為坤五之黃裳元吉，刑中有德，殺中帶生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之時也。
六五坤承，結括終始。韞養衆子，世爲類母。上九亢龍，戰德於野。
此言純隂返坤，隂極而陽生也。六五二字雖似專指坤卦第五爻，實則一月弦望晦朔之統會也。蓋八卦納甲，乾坤括始終，包羅六子在內，六子皆賴乾父以資始，賴坤母以代終，一月之造化統體三隂三陽，月為太隂，水體純黑無光，特感受太陽金精寄體生光，一陽生於震，自朔到望，乃是乾之寄體；一隂生於巽，自望到晦，方是坤之本體；究竟徹始徹終，一點陽光總屬太陽乾精，特借坤中隂魄為之承載攝受耳。乾父之精全賴坤母之體包承而結括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，結括終始”。
六子總不出乾坤範圍，但三男三女各從其類，陽魂總是日光，屬之乎乾；隂魄總是月精，屬之乎坤；然三隂皆統體於乾者，乾元統天之旨也，父道也；三陽皆寄體於坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以乾之世在上九稱宗廟爻，實為六子之父；坤之世在上六稱宗廟爻，實為六子之母；此以坤之承順乎乾者言之，故曰“韞養衆子，世爲類母”。
金丹大藥其初原從坤爐中産出，方得上升乾鼎，升而復降，落在黃庭，養火之功仍在坤爐，以靜待一陽之復，徹始徹終，俱有母道；然則乾之上九變盡則為坤之上六矣。不知陽無剝盡之理，碩果在上，巍然不動；此則京氏火珠林易取上爻為宗廟，不變之義也。所以坤上六爻辭曰“龍戰於野，其血元黃”，野戰之龍即乾上九之亢龍也。隂極而陽與之戰，一戰後，方得和合；坤為無極之鄉，故稱於野。後天乾居西北至隂之地，故又曰戰於乾，元屬乾，黃屬坤，得此一戰，元黃始交，中孕陽精便成震體，所以震為元黃；地中有雷，一陽初動，劈破鴻濛，轉為朔旦之復矣！
用九翩翩，爲道規矩。陽數已訖，訖則複起。推情合性，轉而相與。循環璿璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無常位，爲易宗祖。
此節言坎離二用，循環不窮，為通章結尾。乾三坤六合而成九，乾之用九得以兼坤，坤之用六不得兼乾；觀上文三陽三隂皆統於乾，而坤特包承其間；可見舉乾九則坤六在其中矣。況金丹大道本諸乾性，乾乃純陽，必煉以九轉而始就。故曰“用九翩翩，爲道規矩”。
乾屬太陽，陽窮於九，化為少隂，先天之乾一轉作後天之離九；一既為九，九復為一，本來無首無尾；故曰“陽數已訖，訖則複起”。
即後面所謂“一九之數，終而復始”也。坎中有金精，精在於西；離中有木性，性在於東；東西間隔，相會無因，全賴鬥柄斡鏇其間，金情自來歸性；故曰“推情合性，轉而相與”。
古人設璿璣玉衡，所以象週天之運鏇；隻此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經之為南北，緯之斯為東西；南北以子午為經，東西以卯酉為緯，若璿璣之循環運鏇，莫測其耑；此即卯酉週天之作用也。故曰“循環璿璣，升降上下”。
自震到乾，自巽到坤，三陽三隂自相消息，中間不見坎離爻位；然日往月來，月來日往，其間進退消息，莫非坎離妙用，實無可見者。故曰“周流六爻，難以察覩”。
一日一月，把握乾坤，週流六虛，是謂無體之易，即此無體之易統乎天心，為六十四卦三百八十四爻之所從出，豈非無常位而為易之宗祖者乎？乾元統天配成九轉，故用九為道之規矩。日月為易，本無方體，故金丹為易之宗祖，互言之也。
此章專言金丹作用，其初晦朔交會，取坎填離，情來歸性，乃産一陽，是為金丹之基，既而庚方藥生，從坤到乾，上升下降，配成三陽，是為金丹之用，所謂小週天火候是也。此系《參同契》中要緊關鍵，然必合下章觀之方盡其妙。
乾坤交媾章第十九
朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光曜漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。隂陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四隣。陽終於巳，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲甤賓。賓伏於陰，陰爲主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元（玄）幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘禦，千載常存。
此章言乾坤交而結丹，應一歲之六陽六隂，乃大週天之火候也。
朔旦爲復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。
此節言一陽之動而為復乃還丹之初基也。前章言坎離會閤方産大藥，是活子時作用，所謂一日內十二時，意所到皆可為者也；大藥一産，即用先天納甲陽升隂降火候，謂之小週天；直待一週既畢，正子時到，方用大週天火候；何謂正子時？自震到乾，動極而靜；自巽到坤，靜極復動；致虛而至於極，守靜而至於篤；一點真陽深藏九地，是為亥子之交；迨時至機動，無中生有，忽然夜半雷聲震開地戶，從混沌中剖出天地之心，方應冬至朔旦；故曰“朔旦爲復，陽炁始通”。
所謂“一陽初動處，萬物未生時”，此吾身中正子時也。一陽初復，其氣尚微，此時當溫養潛龍，不可遽然進火；先王以至日閉關，內不放出，外不放入，皆所以煉為表衛，護此微陽。故曰“出入無疾，立表微剛”。
陽炁雖微，其機已不可遏，於十二律正應黃鍾，於十二辰正應鬥柄建子，皆萌動孶長，從微至著之象。故曰“黃鍾建子，兆乃滋彰”。
陽火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。群隂之中，全賴此一點陽精為之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得常”。黎蒸在卦為五隂，在人為週身精炁；得常者，在卦為一陽，在人為一點陽精主持萬化之象。此言一陽來復，立大丹之基也。
臨爐施條，開路生光。光燿漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。
此言二陽之進而為臨也。進到二陽，爐中火炁漸漸條暢，從此開通道路，生發光明，光燿漸漸向進，而日冕益以長矣。維時鬥柄建醜，律應大呂，先低後昂，亦進火之象。
仰以成泰，剛柔並隆。隂陽交接，小往大來。輻輳於寅，進而趨時。
此言三陽之進而為泰也。三陽仰而向上，正當人生於寅，開物之會，木德方旺，火生在寅，隂陽均平。故曰“剛柔並隆”。此時天炁下降，地炁上升，小往大來，隂陽交接，亟當發火以應之；且正月，律應太簇，故有輻輳趨時之象。
漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
此言四陽之進而為大壯也。日出東方卯位，卯為太陽之門，在一歲為春分，二月建卯，律應夾鍾，故曰“俠列卯門”。進火到四陽，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有德返為刑之象；春分晝夜始平，水火各半，是為上弦沐浴之時。
夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
此言五陽之進而為夬也。五陽上升，一隂將盡，勢必決而去之。三月建辰，律應姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿塵”之象。如大鵬將徙南溟，則振翮激水扶搖而上，河車到此不敢停畱，過此則運入崑崙峰頂矣。
乾健盛明，廣被四隣。陽終於巳，中而相干。
此言六陽之純而為乾也。四月建巳，律應仲呂；此時陽升到頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流，故有“乾健盛明，廣被四隣”之象。然陽極於巳，一隂旋生，隂來幹陽，故曰“中而相干”。就六陽而論，則以巳為終局；就終坤始復而論，則又以乾為中天；各取其義也。
姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午爲甤賓。賓伏於陰，陰爲主人。
此言一隂之退而為姤也。六陽到乾，陽極隂生，便當退火進水，巽之一隂卻入而為主；陽火極盛之時，鼎中已伏隂水，正猶盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。隂入為主，陽返為賓，姤之月窟正與復之天根相對；午月，律應甤賓，亦主賓互換之象。
遯世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。
此言二隂之退而為遯也。六月建未，律應林種，二隂浸長，陽氣漸漸收斂入鼎，如賢者之遯世，潛處山林；故曰“懷德俟時，棲遲昧冥”。
否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。
此言三隂之退而為否也。此時陽歸於天，隂歸於地，二氣不交，萬物不生；七月建申，律中夷則，夷者，傷也；水生在申，能侵滅陽火，故有“陰伸陽屈，毀傷姓名”之象。
觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥萌蘗，因冒以生。
此言四隂之退而為觀也。月出西方酉位，在一歲為秋分，律應南呂；金炁肅殺，草木盡凋，然金中胎木，殺中帶生，所以物之老者轉稚，枯者復榮，。薺麥之萌蘗遂因之以生，有刑返為德之象。秋分晝夜始平，水火各半，是為下弦沐浴之時。月令中秋，同度量，平權衡，故開首曰“觀其權量”。
剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。
此言五隂之退而為剝也。九月建戍，律應無射；隂來剝陽，陽炁消滅無餘，如草木之肢體剝爛無餘，惟有頂上碩果巍然獨存，故曰“剝爛肢體，消減其形”。戍為閉物之會，由變而化，神炁內守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極而若亡失耳；即是六隂返坤之象。
道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後爲主君。
此言六隂之返而為坤，終則復始也。十月純隂建亥，律應應鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復命之時也。蓋人以乾元為性，坤元為命；有生以後，一身內外皆隂，故以坤元為立命之基，起初一陽之復，原從純坤中透出乾元，積至六陽之乾，命乃全歸乎性矣。既而一隂之姤又從純乾中返到坤元，積至六隂之坤，性又全歸乎命矣。故曰“道窮則返，歸乎坤元”。
性既歸命，元神潛歸炁中，寂然不動，內蘊大藥，正猶時至窮冬，萬物無不蟄藏，天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之，終即是顯仁之始，一點天機生生不窮；故曰“恒順地理，承天布宣”。
天之極上處，距地之極下處八萬四千里，上極元穹，下極幽冥，似乎遠渺而不相接，然日光月精同類相親，如磁石吸鐵，一毫不相隔閡；故曰“元幽遠渺，隔閡相連”。
天中日光與地中月精，一隂一陽及時交會，呼吸含育，滋生真種，便是先天乾元祖炁。故曰“應度育種，陰陽之元”。
元牝初交，大藥將産，正當亥子中間，一動一靜之間，為天地人至妙之機關，雖有聖哲，莫能窺測，所謂“恍惚隂陽生變化，絪緼天地乍迴旋。中間些子好光景，安得工伕著語言”是也。故曰“廖廓恍惚，莫知其端”。
其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰“先迷失軌”；既而鴻濛初剖，天根一動，萬化自歸，故曰“後爲主君”；即坤彖辭“先迷後得主”之義也。此時一陽復生，又轉為初九之震矣。
無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘禦，千載常存。
此節言動靜相生，循環無端，為通章結尾。六陽升而進火，六隂降而退符，動極生靜，靜極生動，皆天道自然之運。故曰“無平不陂，道之自然”。
隂陽反復，見交易變易之理；陽盛則隂必衰，隂消則陽必息；故曰“變易更盛，消息相因”。
動靜無端，終始無極，晦之終即朔之始，亥之終即子之始，坤之終即復之始，迎之不見其首，隨之不見其尾，故曰“終坤始復，如循連環”。
火候之妙，上準造化，下準人身，內可治心，外可治世，帝王乘此道以禦世，則厯數千年可永；丹士得此道以煉心，則法身千劫長存；故曰“帝王乘禦，千載常存”。
此系中篇禦政末章，故結到帝王禦世，正與上篇末章明堂佈政相應。
此章詳言大週天火候，與上章首尾相足；蓋坎離一交方産大藥，大藥既産，方可採取，採取入爐，方可煆煉。
上章說採取之候，此章纔說煆煉之候；其採取也，須識活子時作用，直待晦朔之交，兩弦合精，庚方月現，水中生金，恍惚杳冥，然後覓元珠於罔象之中，運真火於無為之內，至於月圓丹結，是謂金丹。
其煆煉也，須識正子時作用，直待亥子中間一陽初動，水中起火，方用閉任開督之法，吹之以巽風，鼓之以槖籥，趂（古同“趁”）此火力壯盛，駕動河車，滿載金液，自太元關逆流上天穀穴；交會之際，百脈歸元，九關徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不可殫述；交會既畢，陽極隂生，即忙開關退火，徐徐降下重樓，此時正要防危慮險，滌慮洗心，直到送歸土釜而止；謂之“乾坤交媾罷，一點落黃庭”。
丹既入鼎，須用卯酉週天火候纔得凝聚，聖胎已結，更須溫養，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合真，是謂九轉金液還丹；然此兩般作用，一內一外，有天淵之別，從上聖師口口相傳，不著于文，魏公亦不敢盡泄天機，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一歲之六隂六陽喻還丹九轉之功，自有真正火候祕在其中，學道遇師之士，自當得意而忘象矣。
中篇
<中卷養性共計四章，此乃中之中也>
此卷專言養性而禦政伏食已寓其中，義同上篇。
性命歸元章第二十
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築為城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以爲始初。四肢五藏，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
此章言性命同出一源，立命正所以養性也。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因炁托初。陰陽爲度，魂魄所居。
此節言養性之功，當徹究性命根源也。何謂性？一靈廓徹，圓同太虛，即資始之乾元也；何謂命？一炁絪緼，主持萬化，即資生之坤元也；此是先天性命，在父母未生以前，原是渾成一物，本無汚染，不假修證；一落有生以後，太極中分，性成命立兩者，便當兼修；然性本無去無來，命卻有修有短，若接命不住，則一靈倏然長往矣。修道之士要做養性功伕，必須從命宗下手。故曰“將欲養性，延命卻期”。
何謂卻期？凡人之命各有定期，其來不能卻，其去亦不能卻，惟大修行人主張由我，不受造化陶冶；命既立住，真性在其中矣。人若不知本來真性末從何歸，了性是末後大事，不知欲要反終，先當原始；必須反覆窮究，思我這點真性，未生以前從何而來？既生以後慿何而立？便知了命之不可緩矣。故曰“審思後末，當慮其先”。
最後受胎之時，不過秉父精母血，包羅凝聚，結成幻軀，此乃有形之體，非真體也。我之真體本同太虛，光光凈凈，本來原無一物；故曰“人所稟軀，體本一無”。
及至十月胎圓，太虛中一點元精，如雲行雨施，倏然依附，直入中宮神室，作我主人。於是劈開祖竅， 地一聲，天命之性遂分為一隂一陽矣。蓋後天造化之氣，若非先天元精，則無主而不能靈；先天元精若非後天造化之氣，則無所依而不能立；可見性命兩者本不相離。故曰“元精雲布，因炁托初”。
後天之造化既分一隂一陽，陽之神為魂，魂主輕清，屬東方木液；隂之神為魄，魄主重滯，屬西方金精；兩者分居坎離匡廓之內。故曰“陰陽爲度，魂魄所居”。
蓋命之在人既屬後天造化，便夾帶情識在內，隻因本來真性攙入無始以來業根，生滅與不生滅和合而成八識，識之幽微者為想，想之流浪者為情，情生智隔，想變體殊，顛倒真性，枉入輪迴矣！所以學人欲了性者當先了命。
陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互爲室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主處外，築為城郭。城郭完全，人民乃安。
此節正言後天立命之功。後天一魂一魄分屬坎離，蓋乙太陽在卯，故離中日魂為陽之神；太隂在酉，故坎中月魄為隂之神；兩者體雖各居，然離己日光正是月中玉兔，日魂返作隂神矣；坎戊月精正是日中金烏，月魄返為陽神矣。故曰“魂之與魄，互爲室宅”。
後天兩物雖分性命，其實祖性全寄於命；蓋一落隂陽，莫非命也。且命元更轉為情，蓋隂陽之變合，莫非情也。惟其性寄於命，故離中元精坎中元炁總謂之命；惟其命轉為情，故日中木魂月中金魄總謂之情；隻有祖竅中一點元神方是本來真性，元神為君，安一點於竅內，來去總不出門；豈非“性主處內，立置鄞鄂”乎？
精氣為臣，嚴立隄防，前後左右，遏絕姦邪；豈非“情主處外，築為城郭”乎？隄防既固，主人優遊于密室之中，不動不搖，不驚不怖；故曰“城郭完全，人民乃安”。始而處內之性已足製情，既而營外之情自來歸性；賓主互參，君臣道合，此為坎離交會，金丹初基，立命正所以養性也。
爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，爲道舍廬。剛施而退，柔化以滋。
此節言後天返為先天也。後天坎離即是先天乾坤，隻因乾坤一破，性轉為情，從此情上用事，隨聲逐色，不能還元；至於兩物會合，城郭完而鄞鄂立，則情來歸性，離中之隂復還於坤，坎中之陽復還於乾矣。故曰“爰斯之時，情合乾坤”。
乾性至健，靜則專而動則直，一點元神為精氣之主宰，至剛至直而不可禦。故曰“乾動而直，炁布精流”。
此言元神之立為鄞鄂，即所謂乾元資始者也；坤性至順，動則闢而靜則翕，乾中真炁流布，坤乃順而承之，一點元神絪緼化醕，韞養在中黃土釜。故曰“坤靜而翕，爲道舍廬”。
此言元神之本來胞胎，即所謂坤元資生者也。乾父剛而主施，不過施得一點真氣；坤母柔而主化，須在中宮時時滋育，方得成胎。故曰“剛施而退，柔化以滋”。此言坎離會合，産出先天元神，即金丹妙用也。
九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。
此節言四象五行混而為一炁也。坎離既復為乾坤，則後天之四象五行無不返本歸原矣。何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。地二生火，天七成之，南方之神也。天三生木，地八成之，東方之魂也。地四生金，天九成之，西方之魄也。水火木金為四象，並中央戊己土為五行。究竟所謂四象五行，隻是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬隂，本數得六，加以天一之陽，便合成七數；離卦從乾而出，南方之火屬陽，本數得七，加以地二之隂，便合成九數；今者北方之坎返而歸乾，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？
北方之一歸於南方之七，共得八數；南方之二歸於北方之六，亦得八數；而獨雲居者，蓋北方之一既歸於南，止存水之成數，居其所而不遷，恰好六數矣。豈非“八歸六居” 之象乎？
又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。故《悟真篇》單言還返，益見造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉為白；一與六倂配，成南方之火，色轉為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。
天一之水從乾宮而出，原是太陽真火；地二之火從坤宮而出，原是太隂真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，復其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。
前雲金火，此又何以雲水火？蓋後天造化之妙，隻是一坎一離，而千變萬化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；顛倒取用，不可窮詰，究隻是水火二物，後天水火雖分二物，究隻是先天一炁；坎離既已復為乾坤，即此便是九還七返。八歸六居而化作先天一炁矣。
上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。
此節言先天一炁為大丹之基也。蓋道本虛無，始生一炁，隻此一炁，鴻濛未分，便是先天真一之水，非後天有形之水也。學道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔復得先天真水，水源至清至潔，此時身心打成一片，不染不雜，自然表裏洞徹，有如萬頃水壺，故曰“上善若水，清而無瑕”。
大道離相離名，本無形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。然此真一之炁，杳冥恍惚，形於無形，象於無象，非一切意識可以蔔度揣摩而得。故曰“道之形象，真一難圖”。
真一之水便是中宮一點鄞鄂，所謂太一含真炁也。合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會之時，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰“變而分佈，各自獨居”。此段言真一之水實為丹基。《入藥鏡》所雲“水鄉鉛，隻一味”是也。學者若知攢五合四，會兩歸一之旨，鄞鄂成而聖胎結矣。
類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以爲始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
此節特顯法身之形象也。聖胎初凝，一點元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如鷄子之狀，故曰“類如雞子，白黑相符”。
神室中間方圓恰好徑吋，法身隱於其中優遊充長，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以爲始初”。
溫養真胎，必須從微至著，始而成象，繼而成形，四肢五臟倂筋絡骨節之類，件件完備，具體而微，故曰“四肢五臟，筋骨乃俱”。
須知四象五行包絡法身，便如四肢五臟，法身漸漸堅凝，便如筋骨，非真有形象也。溫養既足，至於十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升乾鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，別有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。
而有骨弱可卷，肉滑如飴之象矣。此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有聖與凡之別耳。
此章是養性第一關鍵，與上篇兩竅互用章相應。
二炁感化章第二十一
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火爲效徵。
此章言水火兩弦之炁以同類相感也。上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無所施；水火非日月，用無所出，近取諸身，遠取諸物，莫不皆然。陽燧是火珠，形如銅鏡，其體中實，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，隻因這點真陽，原是日魂之光，日為光之所聚，陽燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽燧以取火，非日不生光”。
方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一隂，此物秉太隂水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，隻因這點真隂，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應？故曰“方諸非星月，安能得水漿”。
此即坎離互用之旨也。天上之日月與世間之水火，相去不知幾萬裏，可謂元且遠矣，然而隔閡潛通，如磁吸鐵，正以同類易親，故二炁自為感化而相通也。遠取諸物，無情者尚且相感，如此矧（shěn況且/亦），近取諸身，有情之真水真火切在方吋之間，至虛至靈，一呼即應，兩弦真炁有不相感化者乎？
所以離中真水往而流戊，坎中真火來而就己，假法象而採太隂之精，立鼎器以聚太陽之炁，自然同類相從，結成鄞鄂。蓋真隂真陽互藏其宅，便是吾身之日月；日光月精相胥為用，便是吾身之水火；其間採取感召全仗中黃真意，即吾身陽燧方諸之妙用也。故曰“陰陽配日月，水火爲效徵”。
此章專言二物相感，同氣相求，發明大易性情宗旨。蓋寂然不動，性之體也；感而遂通，情之用也。離之情常在於北，坎之情常在於南，此日月之所以閤璧，而水火之所以交也。離中真水復歸於北，坎中真火復歸于南，此乾坤之所以還元，而鄞鄂之所以立也。週易上經首乾坤，取其定位以立體也。下經首鹹恒，取其交感以致用也。澤上山下，其卦為鹹，孔子翼之曰“二氣感應以相與”，又曰“天地感而萬物化生”，可見天地間隻此二氣，順而相感則生物，逆而相感則成丹，況兌艮二體正應上下兩弦，即兌艮交感之用以還乾坤不易之體，豈不猶陽燧方諸之相取者乎？噫！此人人具足之真易也。
關鍵三寶章第二十二章明從舊（疑為“章名從舊”四字）
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁納榮衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顔色浸以潤，骨節益堅強。辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液若解氷，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被穀中。反者道之騐，弱者德之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
此章言關鍵三寶，內真外應，乃養性之要功也。
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。
此節統言關鍵三寶之要道也。修道之士有內三寶有外三寶，元精元氣元神內三寶也，耳目口外三寶也；欲得內三寶還真，全在外三寶不漏，《隂符經》所謂“九竅之邪，在乎三要”是也。下手之初必須屏聰黜明，謹閉兌口，真元方不外漏，故曰“耳目口三寶，閉塞勿發通”。
外竅不漏，元神內存，前後會合，中間有一無位真人潛藏深淵之中，深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關一竅也。元關在天地之間，上下四方之正中，虛懸一穴，其大無外，其小無內，謂之規中，中有主宰，謂之真人，守而勿失，謂之抱一，然其妙訣全在不動不怠，勿助勿忘，有浮游之象，故曰“真人潛深淵，浮游守規中”。此四句乃養性之要功，一章之綱領也。
旋曲以視聽，開闔皆合同，爲己之樞轄，動靜不竭窮。離炁納榮衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。
此節詳言三寶關鍵功伕。坎屬水，是為元門；離屬火，是為牝戶；兌為口，內應方吋；學人入室之時，當收視返聽，轉順為逆，其門戶之一開一闔，皆與元牝內竅相應。故曰“旋曲以視聽，開闔皆合同”。
坎中納戊，離中納己，戊土屬陽主動，離土屬隂主靜；離中一隂體雖靜，而實則易動，憧憬往來，不可禁止，惟賴坎中真陽出而鈐（qián見“鈐”）制之，若門之有樞，車之有轄，庶乎一開一闔，動靜各有其時，而元炁不致耗竭矣。故曰“爲己之樞轄，動靜不竭窮”。
元竅中先天祖炁本來鴻濛未剖，惜乎前發乎離，以泄其明；後發乎坎，以泄其聰；中發乎兌，以開其門；三者俱散而不收，先天之炁所存者，幾何哉？必也默默垂簾，頻頻逆聽，則坎離之炁不泄矣。故曰“離炁納榮衛，坎乃不用聰”。
括蘘內守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。故曰“兌合不以談，希言順鴻濛”。即所謂“耳目口三寶，閉塞勿發通”者也。此中秘密全在“口”字，此“口”是元關一竅，吞吐乾坤，因天機不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示方知其妙。
三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以爲常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。
此節詳言潛淵守中功伕。耳目口三者既已關鍵嚴密，一毫不泄，則我之真人自然不擾不雜，優遊於深淵之中，此中空空洞洞，別無一物，有若空房然，故曰“三者既關鍵，緩體處空房”。
先天一炁原從虛無中來，必委致其誌，虛以待之，至於六根大定，一唸不生，方得相應；然所謂無唸隻是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。無唸之唸是為正唸，正唸時時現前，方可致先天一炁而有得藥之時，故曰“委志歸虛無，無念以爲常”。
此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影；世人取證之難，正以心誌不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳；倘入室之時，心誌專一，推移不動，絕無縱橫之病，則可以得之於一息矣，有何難證之道乎？故曰“證難以推移，心專不縱橫”。
此心既不動移，十二時中，行住坐臥不離規中，即到寢寐之時，向晦晏息，一點元神自然與元炁相抱，如爐中種火相似，猶恐或致昏沉，必須常覺常悟，冥心內炤，察規中之消息，候真種之存亡，故曰“寢寐神相抱，覺悟候存亡”，如此用心，何慮金丹不結？真人不現？此即“真人潛深淵，浮游守規中”之節度也。
顔色浸以潤，骨節益堅強。辟卻衆陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解氷，從頭流達足，究竟復上升，往來洞無極，怫怫被穀中。
此節言結丹之證騐也。凡人之形神本不相離，真種一得，表裏俱應，自然顔色潤澤，骨節堅強，辟除後天隂邪之物，建立先天正陽之炁；蓋一身內外莫非隂邪，先天陽炁一到，隂邪自然存留不住，更能行之不輟，其效如神，周身九竅八脈三百六十骨節，八萬四千毛孔，總是太和元炁流轉，但見如雲之行，如雨之施，如澤之潤，如氷之解，從崑崙頂上降而到足，復從湧泉穴底升而到頭，徹頭徹底往來於空洞無涯之中，不相隔礙；蓋天地間山川土石俱窒塞而不通，惟有洞天虛穀，竅竅相通，人身亦然，肌肉骨節俱窒礙而不通，惟有元竅虛穀，脈脈相通，與造化之洞天相似，元炁往來，洞然無極，正往來於虛穀之中也。故曰“往來洞無極，怫怫被穀中”。此與上篇“黃中漸通理，潤澤達肌膚”相似，俱金丹自然之驗。
反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿汚穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
此結言金丹之超出常情也。何謂反？常道用順，丹道用逆，顛倒元牝，抱一無離，方得歸根復命，豈非“反者道之驗”乎？
何謂弱？堅強者死之徒，柔弱者生之徒，專炁致柔，能如嬰兒，自然把柄在手，豈非“弱者德之柄”乎？
且辟卻隂邪，則身中一切宿穢悉耘鋤而去盡矣。正陽既立，則元炁透入，細微悉調暢而無間矣。至於金丹始結，脈住炁停，復返混沌，重入胞胎，似乎昏而且濁，此吾身大死之時也。久之絕後再甦（sū同“蘇”），親證本來面目，自然純清絕點，慧性圓通，大地乾坤俱作水晶宮闕矣。故曰“濁者清之路，昏久則昭明”。前段言形之妙，此段言神之妙，形神俱妙方能與道合真。
此章專言關鍵三寶，乃是守中抱一，養性第一步功伕。與上篇煉己立基章相應。
附錄：
抱一子曰：“耳不聽則坎水內澄，目不覩則離火內營，口不言則兌金不鳴，三者既閉，則真人優遊于其中。”
又曰：“七門既返，殆若忘生，百脈俱沉，形氣消盡，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始矣。”
俞玉吾曰：“反者反復也，修丹效驗在乎虛極靜篤，與天地冥合，然後元炁從一陽而來復；弱者柔弱也，修丹把柄在乎持其誌，無暴其氣，如嬰兒之柔弱，庶幾可以返本還原。”
傍門無功章第二十三章名從舊
世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（è義“壅塞”）不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，至約而不繁。
此章決言旁門之無功也。學道者先要知，道之與術天源迥別，性命全修，復歸無極，謂之大道；一機一訣，自救不了，謂之小術。金丹大道難遇易成，一切旁門小術易遇難成，奈何世間愚民胸中茅塞，既不辨淺深，眼孔糢糊，又不識邪正，往往背明投暗，棄正從邪，本求欲速見功，反致閼絕不通，永斷入道之路，豈不哀哉？不知先天性命超出形器之表，卻妄認後天精炁，身中摸索，茫無影響，隨人顛倒，毫無決擇，此猶盲者之無拄杖，聾者之聽宮商也。不悟先天隂陽，自家同類之物，卻猜做世間男女，向外採取，流於淫邪，傷生敗德，莫此為甚；此猶入水而捕雉兔，登山而索魚龍也。不思先天鉛汞，本來無質無形，卻去燒茅弄火，乾汞點銅，誑惑凡愚，敗身亡家，此猶種麥而轉思獲稻，運規而妄意求方也。此等旁門，費盡一生精力，窮年卒歲，到老無成，卻謗祖師妄語，不知金丹伏食之法，至簡至要，有作以原其始，無為以要其終，與天地造化同一功用。雖愚昧小人得之，立躋聖位，豈可與旁門小術同日而論哉？以為舉旁門之非，特識其大略耳，究而論之，禪家有九十六種外道，元教有三千六百旁門，千差萬別，不可殫述，所以正陽祖師有正道歌，翠虛真人有羅浮吟，以至李清菴之九品說，陳觀吾之判惑歌，皆厯數旁門外道之差，以覺悟世人聾瞽（gǔ瞎），惜乎世人不悟，仍舊謬種傳流，有增無減，良可悲也。以上僅標大略，要當摘取諸真言句，另為指迷一書，與同誌共參之。
中篇
此卷專言伏食，而禦政養性已寓其中，義同上篇。
流珠金華章第二十四
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。金華先倡，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相啣嚥（xian yan），咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？
此章言木性金情自相交會，以成伏食之功也。
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因，化爲白液，凝而至堅。
此節言兩物之性情合而成金丹也。先天之體為性命，乾坤是也；後天之用為性情，坎離是也；自乾坤破為坎離，性情之用著而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復交為乾坤，因性情之用以還性命之體，逆之則成聖矣。至於後天坎離中又分體用，以真隂真陽為體，體屬水火；以兩弦之氣為用，用屬金木；不可不辨。乾屬太陽真性，本來寂然不動，隻因交入坤中一隂，性轉為情，遂成離中木汞，自此隂精用事，離光順流向外，恍惚不定，有流珠之象；乾既成離，其中一陽走入坤宮，坤屬太隂元命，既得乾中一陽，命轉作性，遂成坎中金鉛，此點金炁精華，隻在坎水中潛藏，杳冥不測，有金華之象。離中靈物刻刻流轉，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴得坎中一點真鉛逆轉以制之，真汞一見真鉛，纔不飛走。故曰“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因”。
鉛入汞中，汞賴鉛之拘鈐（qián），鉛亦得汞之變化，兩物會入黃房，合成一炁，其炁先液而後凝，故曰“化爲白液，凝而至堅”。白者金色，至堅者金性也。蓋金來歸性，已結而成丹矣。此通章之綱領也。
金華先倡，有傾之間，解化爲水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。
此節言兩物交倂自相倡和也。坎男主倡，離女主和，坎中一陽，本自難於出爐，及其時至而出也。隻在一彈指間，故曰“金華先倡，有傾之間”。
水中生金，金中復能化水，蓋金華之液即真一之水也。絪緼活動，無質生質，漸漸堅凝，有若馬齒瓓玕之狀，故曰“解化爲水，馬齒瓓玕”。
坎中之金液既升，離中之木液乃從而和之，一東一西，間隔已久，幸得真意勾引相會黃房，木性愛金，金情戀木，一倡一和，出於性情之自然，非人力可強而致，故曰“陽乃往和，情性自然”。
陽即上文太陽流珠，以其外陽內隂，易於逐物流走，主和而不主倡，惟與金華之真陽相匹為伕婦，方不流走，此時已轉為真隂，故有婦道顛倒之妙，不可不知。
迫促時陰，拘畜禁門，慈母養育，孝子報恩，嚴父施令，教勅子孫。
此節言拘制兩物會中宮而産真種也。坎中之金華既升，離中之流珠即降，兩弦之炁相交隻在一時，時不可失，當以真意迫促之，兩物相交，正當虛危中間，此時宜禁閉地戶，翕聚真炁，不可一毫洩漏，故曰“迫促時陰，拘畜禁門”。
真種既歸土釜，全賴中宮坤母為之溫養哺育，始而母去顧子，如雌鷄之伏卵，時時相抱，既而子來戀母，若慈鳥之反哺，刻刻不離，故曰“慈母養育，孝子報恩”。
真種既存中宮，外面最要嚴謹隄防，牢鎮八門，環匝關閉，不可一毫放鬆，譬如子當幼小之時，養育固願慈母，教勅全仗嚴父，故曰“嚴父施令，教勅子孫”。慈母喻文火，在神室中溫養；嚴父喻武火，在門戶間隄防；孝子喻真種，即金華流珠兩物所結成者。自迫促時隂至此，俱屬金丹作用，隻在一刻中。
五行錯王，相據以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。
此節言作丹之時，五行顛倒之妙也。常道之五行俱從順生，如金生水，木生火之類，順流無制，必至精炁耗散，去死不遠，生機轉作殺機，所謂生者死之根也。丹道之五行全用逆轉，如流珠本是木龍，卻從離火中取出；金華本是金虎，卻從坎水中取出；水火互藏，金木顛倒，方得歸根復命，劫劫長存，殺機轉作生機，所謂死者生之根也；故曰“五行錯王，相據以生”。
錯王者，即子南午北，互為綱紀之意；相據者，即龍西虎東，建緯卯酉之意；以常道言之，金在礦中，無由自出，木帶隂氣，豈能滋生？必先用南方木中之火，去煆北方水中之金，銷礦存金，金華始得發露，旋用西方水中之金，來制東方火中之木，伐去隂氣，木液方得滋榮；故曰“火性銷金，金伐木榮”。此即“五行錯王，相據以生”之旨也。東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己真土自成一五，是謂“三五混，南北倂，東西攢簇於中土之內”。是之謂“一三五合而為一，乃造化至精至妙之理”。
把握乾坤，包括河洛，其間作用必須真師口口相授，豈能筆之於書哉？故曰“三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳”。此段言顛倒二物，則五行復歸於一。末篇法象章雲：“本之但二物兮，末乃為三五，三五倂為一兮，都集歸一所”。印證甚明。
子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。
此節言金木間隔，當加沐浴之功也。以常道五行言之，木生在亥，震木生於坎水，是謂“龍從水裏出”；金生在巳，兌金産自離火，是為“虎向火中生”；丹道逆用則不然，從子右轉到未，自北而西，以訖于南，中藏酉金，則金華産於坎中，而為上弦之氣，所謂“虎向水中生”也；從午逆旋到醜，自南而東，以至於北，中藏卯木，則流珠取之離內，而為下弦之氣，所謂“龍從火裏出”也。
但當子南午北，水火交入之時，一金一木界限其中，木性在東為主，金情在西為客，未免性情間隔，賓主乖違，此時須用沐浴之法，萬緣盡空，一絲不掛，存真意於規中，和合金情木性。至於金返在東，轉而為主，木返在西，轉而為客，主客互易其名，兩弦之氣始合而為一矣。只此性情二物，自其相倡和而言，則為伕婦；自其相生而言，則為母子；自其相制而言，則為父子；自其互換而言，則又為主客；顛倒莫測，正見天地至精之理。
龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相啣嚥（xian yan），咀嚼相吞。
此節言兩物之相倂也。五行相據，主客既已互換，則木龍反據酉位，而呼黑虎之氣；金虎反據卯位，而吸赤龍之精；故曰“龍呼於虎，虎吸龍精”。於是兩者性情系戀，恣意交歡，相與飲食，合倂為一，且其合倂之時，遂相啣相嚥，吞入口中，而結一黍之丹矣。此段說兩物之相交倂，從上文相據以生透出，專發“食”字之義。
熒惑守西，太白經天，殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，鳥雀畏鸇（zhān），各得其性，何敢有聲？
此節言兩物之相制也。五行錯王，火性既能銷金，則火入西方金鄉，而為熒惑守西之象；金性既能伐木，則金乘東方木位，而為太白經天之象；火尅金，金轉尅木，右旋一周，無所不尅，但取逆制，全用殺機；故曰“殺氣所臨，何有不傾”。
木見金，金見火，其情性自然降伏，譬若貍犬之捕鼠，鳥雀之畏鸇，一見即便擒住，兩下寂然無聲，非強之使無聲也，其性然也。業已各得其相制之性，而何敢有聲哉？此段言兩物之相鈐制。從上文五行錯王透出，專發“伏”字之義。蓋惟相倂而不礙其相制，此生機即寓於殺機也。惟相制而始得以相倂，此殺機之逆轉為生機也。一伏一食方成還丹篇中伏食大義，昭昭如是，迥非旁門所謂服食之術也。
附錄：
抱一子曰：“人命在卯，日出於卯而萬物仰之以生，是則萬物皆借太陽之精以立命矣。太陽流珠者，命寶也。奈此命寶寓神則營，營而亂思；寓精則持，盈而難保，故曰“常欲去人”，須得金華而制伏之。”。
審查真偽章第二十五?不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹叩鼓，安能令蘇，複起馳走？
此章言道有真偽，當辨偽而存真也。
不得其理，難以妄言。竭殫家財，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。
此節言伏食有真偽，學道者所當早辨也。金丹大道，範圍天地，包括易象，其理最為廣大精微，必須洞曉隂陽，深達造化，方知其奧，豈不得其理者，可率意而妄談哉？不得其理而妄談妄作，往往流於爐火之術，至於家財竭殫，妻子饑貧，尚不覺悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，遇者未必成，學道者如牛毛，成道者如兔角，良以拋卻自家性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認作不死之藥，所以與大道一切乖殊耳。學人參師訪道，當先具一隻眼，倘有所遇，必查其端緒之所在是真是偽，若是真師，決定洞曉隂陽，深達造化，只消叩以性命根源，倂同類相親，五行逆用之旨，徹始徹終，不得一毫糢糊，則藥物之真偽，可得而揆；師承之真偽，亦可得而決矣。故曰“以類相況，揆物終始”。
五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼穀傳響。豈不靈哉！天地至象。
此節言五行逆尅，以結大丹，正端緒之可覩者也。常道之五行，以相生為父母；丹道之五行，轉以相尅為父母；蓋不尅則不能生，殺機正生機之所在也。如金尅木者，也然金纔一動，便生出水來，木炁貪水之生，忘金之尅，尅者為父，尅而能生者即為母矣；推之五行，莫不皆然。故曰“五行相克，更為父母”。
母道屬坤，主於資生，以靜翕為德，交媾之時，既受真種於乾父，只在中宮滋育，漸成嬰兒。故曰“母含滋液”，蓋母取貪生忘尅之義，即上章所雲“慈母養育”也。
父道屬乾，主於資始，以動直為德，交姤之初，業已氣佈精流，生炁施之於坤母，即是真種。故曰“父主秉與”，蓋父取以尅為生之義，即上章所雲“嚴父施令”也。
一生一尅，秉與者，凝聚資始之精；滋育者，流佈資生之形；兩者妙合，結成真胎，即上章所雲“五行錯王，相據以生”也。功伕到此，進進不已，法身便得長存同金石之不朽，惟賴審固專一，而無一毫洩漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是以尅為生，方見五行顛倒之妙，若知其妙，大丹立就。譬之立竿而影即見，呼穀而嚮即傳，造化自然之法象，豈不至靈且驗哉？此皆真道之驗，其端緒可得而覩者，豈旁門偽術所得而混入也？
若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當此之時，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫鹹叩鼓，安能令蘇，複起馳走？
此節更端設喻，以見伏食之靈驗也。世人但知毒藥入口，死者不可復生，豈知金丹入口，生者不可復死；毒藥入口，雖神聖不能令其復甦，金丹入口，雖造物能令其復死乎？惜乎世人明於彼而獨暗於此也，且金丹既已入口，縱使啖以野葛，投以巴豆，亦不得而殺之矣。可見五行相尅，凝精流形，金丹伏食之妙，洵若立竿而影即見，呼穀而響即傳，詎可與非種之偽道同日而論哉？
此章專辨伏食之真偽，為萬世學道人開一隻眼，庶不被盲師瞞過耳。
鉛汞相投章第二十六
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制禦之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。
此章言真鉛真汞兩物相制而為用也。
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽爲根。
此節言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽乾體，性之元也。中藏一隂，系坤中真水，即是真汞，以其雄裏包雌，又名姹女；坎本太隂坤體，命之元也。中藏一陽，系乾中真金，即是真鉛，以其水中生金，又名黃芽；姹女喻後天之心，先天之性本來寂然不動，轉作後天之心，有感即通，潛天潛地，至靈至神，一剎那間，上下四方，往古來今，無所不徧，故曰“河上姹女，靈而最神”。
以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情慾，順流之義，人心本來至靈，隻因夾雜後天情識，未免易於逐物，所以觸境便動，遇緣即生，刻刻流轉，一息不停，正類世間凡汞，見火即便飛走，無影無蹤，不可捉摸，故曰“得火則飛，不見埃塵”。
當其飛走之時，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有聖者，莫測其去來所在，即孔子所謂“出入無時，莫知其鄉”也。故曰“鬼隱龍匿，莫知所存”。
姹女本離中之隂，故取鬼象，離中之隂本屬木汞，又取龍象，靈汞之易失而難持若此，要覓制伏之法，須得坎中真鉛，蓋坎中一陽，本出乾金，原是我家同類之物，順之則流而為情，逆之則轉而為性，金來歸性，返本還原，黃芽得與姹女配合，若君之制臣，伕之制婦，自然不動。張平叔所謂“要須制伏覓金公”是也。故曰“將欲制之，黃芽爲根”。此專言兩物相制，與前流珠金華同旨。
物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之道，天地自然。
此節言獨修一物之非道也。一隂一陽之謂道，凡物偏隂無陽，偏陽無隂，俱非乾元資始，坤元資生之理；故曰“物無陰陽，違天背元”。
鷄之伏卵，先入一點真陽在內，漸漸伏之，方得成雛，但有雌而無雄，其雛必不成矣。此何以故？以其孤隂乏陽，配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象倂為兩物，會到中央真土，同類相求，合成三五，方結聖胎。
若三五之炁不交，總是孤隂寡陽，一剛一柔，各自離群分散，真胎何由結乎？蓋陽主施精，隂主受化，乃一隂一陽天地自然之道。無論凡胎聖胎，同一造化，不得獨修一物明矣！然此一隂一陽便是乾元坤元本來真性真命，兼修並證，方稱金丹大道。修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元，徬門不悟，往往流入於採補，何異避溺而投火，哀哉！
火動炎上，水流潤下，非有師導，使其然也。資始統正，不可復改。
此節言兩物相交，各返其元性也。真隂真陽之用，莫若水火，火性陽而主動，動必炎上，水性隂而主流，流必潤下；豈若有情之物，從師訓導而使然哉？特以資始之初，水潤火炎之性，本自確然各正，後來豈能改易？
觀造化即知吾身矣。吾身坎中之火，恆欲就燥而炎上，秉乾父之性也；離中之水，恆欲流濕而潤下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當如是而歸元。此坎男離女之所以各返其本，而乾父坤母之所以各復其初也。《入藥鏡》雲：“水能流，火能燄，在身中，自可驗”。此之謂也。
觀夫雌雄交媾之時，剛柔相結而不可解，得其節符，非有工巧以制禦之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。
此節以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動之理，當即世間法觀之，世間一男一女交姤之時，自然剛者在上，柔者在下，若物之固結而不可解，又若合符節而一定不可移。此豈有良工巧術以制之使然？自其初生之時而已然矣。蓋男子之生，其軀必伏，伏者，性情一定向內；女子之生，其軀必偃，偃者，性情一定向外。
從父母胞胎中，生身受炁之初，一剛一柔，體質已定，特著見於有生之後耳。且不徒著見於生時也，死時亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄諄誨之令其如此，但當初，父母交姤之時，剛者據上，即乾道成男之象；柔者據下，即坤道成女之象；男女之位置已先確定於腹中，既生之後，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其交姤之初乎？既識世法，便知道用，先天乾上坤下，即吾身之父母也；後天離上坎下，即吾身之男女也；火之炎上，坎男之性情也；水之潤下，離女之性情也；坎男離女之性情即乾父坤母之性情也。
乾本定位居上，坤本定位居下，迨乾父坤母交媾而成坎離，位置雖更，性情不易，所以坎中之火仍欲炎上，離中之水仍欲潤下，各思返本還原，歸其同類。至於坎男離女再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復矣。乾坤交而為坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是也；坎離復交而為乾坤，猶男女之既死，而仍一偃一伏也；歸元亦如是也。所謂“資始各正，不可復改”者也。
制煉魂魄章第二十七
坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰淩災生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也。
坎男爲月，離女爲日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。
此節言日月交倂，顛倒互用之奧也。丹道以坎離為藥物，即是日之魂，月之魄；在造化以日月返炤，互藏天魂地魄；在人身以水火既濟，互取日光月精；其相制之理一也。上章以男生而伏，女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向內，女處內而向外，兩象顛倒之妙已在其中，坎屬北方真水，應天上之月，月是太隂水精，坤象也，本當稱女，奈中藏乾家太陽真火，魄中有魂，取象玉兔，所以反是男；離屬南方真火，應天上之日，日是太陽火精，乾象也，本當稱男，奈中藏坤宮太隂真水，魂中有魄，取象金烏，所以反是女；即《悟真篇》所謂“日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男”顛倒之妙也。
離體本來是乾，乾父動而處外，惟轉作離女，其性情全向乎內，所以日光雖主外用，卻時時與太隂返照，一點陽光斂在隂魄之中，離體以出為入，故曰：“日以施德”。
坎體本來是坤，坤母靜而處內，惟轉作坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主內藏，卻時時感召太陽之炁，全體隂魄借陽魂以為光，坎體以入為出，故曰：“月以舒光”。
以顛倒言之，入內者為女，出外者為男；以本體言之，則施精者又為男，受化者又為女；坎離二物雖顛倒而不失其本體，所以晦朔之交，日月並會黃道，混沌相接，元黃成團，日魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精交媾及時，合其符節，于光明之本體並無所損，故曰“月受日化，體不虧傷”。此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻迴照，日月合璧産出蟾光，作金丹之根本矣。
陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰淩災生。
此節言交感之失其常也。與上篇“水盛坎侵陽，火衰離晝昏”相似。晦朔之間，日月交倂，陽魂能制隂魄，雖寄體隂中，光明之體常在。若陽光不能作主，陷在北海，無由自出，便失其交合之符節，未免反為隂所侵奪而虧損光明矣！故曰：“陽失其契，陰侵其明”。
陽既為隂所侵，遂致薄蝕之變。蓋時當晦朔，一點陽精沉淪洞虛之中，火力尚微，水勢轉盛，隂盛便來掩陽，水盛轉來冒火，相傾相奪，太陽當晝而昏。故曰：“晦朔薄蝕，掩冒相傾”。
太陽之光本出金性，圓明普照，萬古不虧，但一受隂氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災矣。故曰：“陽消其形，陰淩災生”。此言日月交感失道，立召災變，在人為坎離初交，一陽沉在海底，動靜之間，稍失其節，以至真火陷入水中不能出爐，便應薄蝕之象。詳見上篇第十五章。
男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化爲水，水性周章，火化爲土，水不得行。男動外施，女靜內藏，溢度過節，爲女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時，各得其和，俱吐證符。
此節言交感之得其道也。與上篇“隂陽相飲食，交感道自然”相似。坎男離女二物相須為用，月魄吸金烏之精，自外而入；日魂呼玉兔之髓，自內而出；顛倒主賓，一含一吐，真種於是滋生。故曰：“男女相須，含吐以滋”。
乾本老陽，轉作離中元女；坤本老隂，轉作坎內黃男；乾坤破體有隂陽錯雜之象，然而坎中真火仍欲上歸於乾，離中真水仍欲下歸於坤，由破體煉之純體乃成。此即“水流濕，火就燥”各從其類之旨也。故曰：“雌雄錯雜，以類相求”。
在吾身為流戊就己，同類得朋工夫。離本太陽乾金，中間轉出一隂，陽金便化為隂水，即所謂太陽流珠也，其性流走，不受控製，未免泛濫而週流，故曰：“金化爲水，水性周章”。
離中之水既至泛濫，便來尅坎中真火，所賴坎中真火化出戊土，轉能制水，既所謂黃芽為根也。坎中戊土與離中己土，兩下配合，鎮在中宮，週章之水纔得所隄防而不敢妄行四出；故曰：“火化爲土，水不得行”。
坎戊月精本杳冥而內藏，然其中太陽真火秉乾父之性，火性主動，動者當出而施用。故曰：“男動外施”；離己日光本恍惚而外用，然其中太隂真水秉坤母之性，水性主靜，靜者當入而伏藏。故曰：“女靜內藏”。
即上文“日以施德，月以舒光”顛倒逆用之妙也。然兩者交會之時，當動而動，當靜而靜，各有其節度，若陽動而交隂，過於沉溺，能入而不能出，太陽真火便受泛濫之水氣所侵，譬之男女交媾，若貪戀過度，男子便受女子拘困，故曰：“溢度過節，爲女所拘”。即上文“陽失其契，隂侵其明”薄蝕之徴驗也。
離中之隂屬魄，以其為太陽之體，故反稱陽神日魂；坎中之陽屬魂，以其為太隂之精，故反稱隂神月魄；所謂“魂之與魄，互為室宅”也。今者火化為土，轉制週章之水，則是魄能鈐魂而不至溢度過節矣。故曰：“魄以鈐魂，不得淫奢”。魂魄互制，水火均平，一陽動而進火，退水不失之於太寒；一隂靜而進水，退火不失之於太暑；故曰：“不寒不暑，進退合時”。
水盛而不過於寒，火盛而不過於熱，沖炁為和，永無薄蝕掩冒之災。於是日光月精兩相交倂，至於庚方之上，金精吐光，一陽受符而金丹大藥産矣。故曰：“各得其和，俱吐證符”。證者，證驗也；符者，符合也。正應上文“契”字之義。
此章言制鍊魂魄，調和水火，顛倒逆用之竅妙，乃是金丹臨爐作用，當與上篇第十一，第十五兩章參看。
三家相見章第二十八
丹砂木精，得金乃倂，金水合處，木火爲侶。四者混沌，列爲龍虎，龍陽數奇，虎陰數偶。肝青爲父，肺白爲母，離赤爲女，腎黑爲子，子五行始。脾黃爲祖，三物一家，都歸戊己。（子五行始一句世本誤在脾黃爲祖之下，今校古本正之。）
此章言身心意三家歸一而成丹也。人為天地之心，故能鼎立三才，參天兩地。當生身受炁之初，元始祖炁先入中宮，囫囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。地一聲以後，太極從此分胎，上立天關，內藏乾性，下立地軸，內藏坤命，虛穀在天地之中，內藏元神；從一中而分造化，遂定為三才，三才既定，四象即分；蓋乾為先天祖性，破而成離，轉作後天之心；坤為先天元命，實而成坎，轉作後天之身；至於先天之離又轉而成震，火中有木，魂寄於心之象；先天之坎又轉而為兌，水中有金，魄藏於身之象。
從一炁而分二體，又從二體而分四象矣。四象既立，東南之木火同處陽方，西北之水金並居隂位，南方離火赤色，有丹砂之象，中藏真汞，即是木精，猶之北方坎水，黑鉛中藏金精也。人但知火中有木，不識木中有金，蓋木旺在卯，金炁即胎於卯，陽魂必得隂魄，其魂方有所歸。金不離木也。人但知水中有金，不知金中有木，蓋金旺在酉，木炁即胎於酉，隂魄不得陽魂，其魄將何所附，木不離金也。金木雖分為兩弦，魂魄實倂為一體。故曰：“丹砂木精，得金乃倂”。
天一生水，其象為元武，在人屬腎中精，發竅於耳；地四生金，其象為白虎，在人屬肺中魄，發竅於鼻；精與魄同係乎身，故曰：“金水合處”。地二生火，其象為朱雀，在人屬心中神，發竅於舌；天三生木，其象為青龍，在人屬肝中魂，發竅於目；魂與神同係乎心，故曰：“木火爲侶”。
凡人身心，心自為心，身自為身，水火不交，金木間隔，所以去道日遠。學道之士若能於二六時中，含眼光，凝耳韻，調鼻息，緘舌氣，四大不動，使精神魂魄俱聚於中宮，水火木金並交於黃道，此“四者混沌”之象也。就此混沌之中，能使四象合而為一體，又能使一體分為四象。原是木火為侶，離中生出木液，是為龍從火裏出；原是金水合處，坎中産出金精，是為虎向水中生；故有“列爲龍虎”之象。
張平叔所謂“四象不離二體”也。龍生於天三之木，其數非奇乎？奇者為陽，故稱陽龍；虎生於地四之金，其數非偶乎？偶者屬隂，故稱隂虎；此言龍虎之本體也。若五行顛倒，則龍轉作隂，虎轉作陽矣。丹道之五行原不係於五臟，魏公恐泄天機，秘母言子，姑借身中五臟分配五行，常道之五行，木能生火，金能生水，能生者為父母，故有“肝青為父，肺白為母”之象。
木三金四，一隂一陽也。所生者為子女，故有“離赤為女，腎黑為子”之象；水一火二，亦一隂一陽也。其曰“子五行始”者何？蓋天一生水，得之最先，天開於子，所以居北方正子之位，實為五行之源。然後木火土金次第而生。故曰：“子五行始”。
坤土中藏祖炁，為金木水火之所自出，故有“脾黃為祖”之象；蓋水為五行之源，故取始義，即吾身祖竅之一也。土為五行之母，故取祖象，即吾身祖竅之中也。萬化歸一，一又歸之於中，於此可悟歸根復命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之心，為本來妙有中之真空，是一物也，所謂“東三南二同成五”也。
肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，為本來真空中之妙有，是一物也，所謂“北一西方四共之”也。坎中有戊，離中有己，合為中土，獨而無偶，是為真意，真意為本來乾元祖炁，是又一物也。所謂“戊己還從生數五”也。身心兩家本自難合，幸得真意勾引，遂混南北，倂東西，相會於中黃土釜，結成一粒金丹。所謂“三家相見結嬰兒”也。蓋三物會，歸為一，而一又歸之於中，是謂歸根復命，反本還原之道。故總括之曰：“三物一家，都歸戊己”。
伕後天之身心即先天之性命也，兩儀之象也。後天之身心意即先天之元精元炁元神也，三才之象也。後天之真土即先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸於一家，即太極函三為一之象也。體道至此，信乎？參天兩地，渾然天地之心矣。若能於百尺竿頭更進一步，向未生身處徹證本來面目，方知天地有壞，這個不壞，虛空有盡，這個無盡，噫！其孰能知之哉？
此章作者已略露天機，注者遂盡開生面，讀者幸具隻眼，慎莫入寶山而空回可也。
刑德反復章第二十九
剛柔迭興，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉，刑德並會，相見懽喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北，互爲綱紀。一九之數，終而復始。含元虛危，播精於子。
此章言龍虎兩弦，刑德互用之奧也。丹道以水火為體，金木為用，子午定南北之經，卯酉運東西之緯，參伍錯綜，方應週天璿璣之度。以造化之常道而言，天道有一隂一陽，地道有一柔一剛，兩儀既立，錯為四象，子水居北，午火居南，卯木居東，酉金居西，從子到巳為陽剛，行乎東南；從午到亥為隂柔，行乎西北；分之為十二辰，又分為二十八宿，週天三百六十五度，各有一定之部位，惟天中鬥柄一移，則子右轉，午東旋，剛反為柔，柔反為剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無定矣。故曰：“剛柔迭興，更厯分部”。
震木為龍，本居東方卯位，兌金為虎，本居西方酉位，惟更厯分部則龍反在酉，虎反在卯矣，東西為南北之緯，故曰：“龍西虎東，建緯卯酉”。
龍秉東方生氣，德之象也；惟龍轉為西，則木氣化而從金，德反為刑矣。虎秉西方殺氣，刑之象也；惟虎轉為東，則金氣化而從木，刑反為德矣。金木交並，只在一刻中，若明反覆之機，自然害裏生恩，賓主歡會，故曰：“刑德並會，相見懽喜”。
人但知刑主於殺，殊不知殺機正伏在生機中，人但知德主於生，殊不知生機正藏在殺機內，故曰：“刑主伏殺，德主生起”。
時當二月，卯木正旺，萬卉敷榮，何以榆莢忽墮？蓋卯與戍合，戍將為西方河魁，河魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應。此正殺機潛伏，德返為刑之象也。時當八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生？蓋辰與酉合，辰將為東方天罡，正據酉位，殺中帶生，故有麥生之象。此正生機隱藏，刑返為德之象也。既洞明造化之機，即知吾身之造化矣。修道者當兩弦合體之時，必須斡運天罡，逆旋魁柄，外鎮六門，內閉丹扃（jiōng/jiǒng◎ 從外面關門的閂、鉤等：～鍵（鎖鑰）。◎ 上閂，關門：和門晝～。◎門戶：步於山～。），洗心沐浴，只在片時，自然刑轉為德，殺轉為生，兩物之性情合倂為一矣。卯東酉西，午南子北，週天之綱紀也。丹道用鬥柄逆旋，東西之緯既已反常，南北之經亦必易位，何以明之？一陽生於子，所以火胎在子，然坎中太陽真火原從南方而出，今者子右轉，而復歸於南；一隂生於午，所以水胎在午，然離中太隂真水原從北方而來，今者午東旋，而復歸於北；一水一火，有無交入，雖雲相濟，實反其所由生也。南北互易，則週天法象無不隨之翻轉，故曰：“子南午北，互爲綱紀”。
後天五行逆用，全本洛書，洛書之數始於一，終於九，北方坎位居一，乾當西北實開其先，所以乾之一陽寄在坎中，坎之一即乾之始也；南方離位居九，坤位西南實承其後，所以坤之一隂寄在離內，離之九即坤之終也。今也，子南午北，互易其位，則是坎更為終，轉而成坤；離更為始，轉而成乾；一既為九，九復為一，循環無端，在易為乾元用九，羣龍無首之象；在丹道為九轉之功；故曰：“一九之數，終而復始”。
天一生水，北方坎位正值虛危之度，為造化之根源，虛危二宿在天當亥子中間，日月合璧之地；在人當任督之交，水火合發之處；蓋虛屬日，危屬月，即是真水真火互藏其精。白紫清雲“造化無聲，水中火起，妙在虛危穴”是也。學道之士若能致虛守靜，迴南方離光，照入北方坎地，離中元精與坎中元炁自相含育，至於虛極靜篤，天人交應，一點真陽産在北海中，便可採作大丹之基矣。故曰：“含元虛危，播精於子”。
此言水火既濟，以産大藥，與前金木交倂原是一段功伕。蓋子南午北，互為綱紀，日月之體也；龍西虎東，建緯卯酉，兩弦之用也；乃其合倂之妙，全在互藏生殺之機，只凴反覆一時沐浴，頓圓和合四象之功，當與上三家相見章參看。
隂陽交感章第三十
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶，以明牝牡，意當相須。假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以滷（lǔ◎ 見“鹵”）塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
此章言真隂真陽，同類相感，方成金丹大道也。
關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虯相扶，以明牝牡，意當相須。
此節言隂陽之相感，各以其類也。一隂一陽之謂道，孔子著之繫辭；偏隂偏陽之謂疾，歧伯著之素問；蓋從上聖師俱用真隂真陽同類之物，以超凡而入聖。所以易首乾坤，明隂陽不易之體；詩首關雎，喻隂陽交易之用；即世法而論，雎鳩匹偶發好逑之章，一雌一雄之相應，龜蛇蟠虯成元武之象，一牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象；雎鳩配南方硃雀，確有離象；吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所以合，亦何以異於是哉？若洞明世間之法，即知出世法矣。
假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀結媒，發辨利舌，奮舒美辭，推心調諧，合爲夫妻，弊髮腐齒，終不相知。
此節喻言獨脩一物之非道也。在易道，坤與乾匹，離與坎匹，巽與震匹，兌與艮匹，皆是一隂一陽，各得其偶，方成交感之功。至於上火下澤，以兌遇離，兩隂相從，便名暌【kuí◎ 隔離：～離。～隔。～別。～闊。～違（分離，不在一起。書信用語，如“～～數載”）】卦，夫子翼之曰“二女同居，其志不同行”。可見二女共室，以隂求隂，即逞蘇張之舌，媒合為伕婦，亦必終身不能相諧矣。獨脩一物是孤隂，此之謂也。
若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀，雖黃帝臨爐，太乙執火，八公擣煉，淮南調合，立宇崇壇，玉爲階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補釜，以滷塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
此節正言非同類之物，必不能和合成丹也。何謂同類？離中命蒂，坎中性根，一隂一陽方是真鉛真汞。世人不悟真鉛真汞産在先天，無有形質，卻去覓後天渣滓之物，三黃四神五金八石，無所不至，是謂“藥物非種，名類不同”；即使知有藥物矣，不能知採取烹鍊之法，是謂“分劑參差，失其綱紀”；此等愚盲小人，不求真師指授，不明伏食大道，妄意爐火偽術可以僥倖成丹，終年役役，耗損傢財，兼之結壇祭鬼，禱祀求神，冀獲冥助，不知此即神聖為之臨爐，仙真代之擣煉，亦必萬舉而萬敗矣。彼外鍊之術，藥物既非真種，配閤必非同類，譬之以膠補釜，以滷塗瘡，無一毫相似處，且天下冷莫如冰，熱莫如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加冰，除熱而轉用湯，執龜而責之飛，執蛇而強之舞，其於水火互藏之性，龜蛇相製之機，乖張愈甚，背戾可勝道哉？非種之謬，何以異此？
蓋大道不離隂陽，隂陽隻是性命，性命兩者同出而異名，本無二道，在羲皇之易為一坎一離，老子之經即一無一有，向上直截根源，片言可了。只因後來丹經子書多方曲喻，轉啓濫觴之端，以致流入徬門外道。丹道有時喻之以男女，蓋言乾道成男，坤道成女，自傢靈父聖母，非世間有相之男女也。有時喻之為鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自傢真鉛真汞，非世間有質之鉛汞也。奈世間貪財好色之徒，非惑於採補即惑於燒鍊，更兼所遇方士種種捏怪，妄引丹經，欺誑末學。惑於採補者，其邪謬不可枚舉，大約認男女為隂陽，以遂其好色之私耳。惑於燒鍊者，其差別不可殫述，大約認凡砂水銀為藥物，以遂其貪財之私耳。此等邪術異端，謗先聖之大道，斷後賢之真脩，名為學道，實則造業，其為地獄種子無疑矣。又有見理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術，轉而求之身心，卻不知身非四大之身，乃真空中妙有也；心非肉團之心，乃妙有中真空也；身心一如，渾合無間，強名曰丹。
奈學人不遇真師，眛於大道，未免妄認四大假閤為身，肉團綠影為心。著妄身者，往往守定搬精運氣，偏於有作，病在心外覓身，而不知真空之即身，並其所守之身亦非矣；著幻心者，往往堅執坐禪入定，偏於無為，病在身外覓心，而不知妙有之即心，並其所執之心亦偽矣；殊不知修命而不了性，夀同天地只一愚夫；參性而不了命，萬劫隂靈終難入聖。矧【shěn◎ 況且。◎亦。】妄身幻心，並其一物而亦非者乎？大抵各執一傢，不參同類，皆所謂偏隂偏陽之疾，非一隂一陽之大道也。魏公作參同契一書，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨，無非吐露同出異名之兩物，使大地衆生皆得以盡性致命，直超彼岸耳。但恐邪術亂正，不可不辨析；小乘失真，不可不針砭。前於養性末章已諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故於此復發明真種，破盡徬蹊曲徑，使萬世學道者皆捨邪而歸正，去偽而即真，上與三聖演易黃老著經同其功用矣。
伏食成功章第三十一
維昔聖賢，懷玄抱真，伏鍊九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋節緻堅，衆邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著爲圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，託號諸名，覆謬衆文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。（勤而行之十四句，世本誤入上篇養性---明辨邪正章，今正之）
此章備舉伏食成功，乃參同契中篇之總結也。
維昔聖賢，懷玄抱真，伏鍊九鼎，化跡隱淪，含精養神，通德三光，精溢腠理，筋骨緻堅，衆邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。
此言古聖自度皆由伏食而證大道也。“維昔聖賢”蓋指黃帝老子及古來上升諸真，“懷玄抱真”即守中抱一，歸根復命工夫，蓋養性之事也。既有養性之事，不可無伏鍊之功，丹道以九轉為全功，故曰“伏鍊九鼎”，“化跡隱淪”者，如黃帝丹已成而鼎湖上升，老子關既出而西竺化現是也。人之元精元炁元神上應天之日月鬥極，三者既全，便與三光閤其德矣。故曰：“含精養神，通德三光”。
黃中通理，潤達肌膚，故曰：“精溢腠理，筋骨緻堅”，此形之妙也。保合太和，性命各正，故曰：“衆邪辟除，正炁常存”，此神之妙也。九年面壁，行滿功圓，忽然超出形氣之表，號為真人，故曰：“積累長久，變形而仙”，此之謂形神俱妙，與道合真也。
憂憫後生，好道之倫，隨旁風采，指畫古文，著爲圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根，託號諸名，覆謬衆文，學者得之，韞櫃終身。子繼父業，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。
此節言古聖著書覺世，而後世失其意也。古聖立心廣大，不肯作自了漢，既已自度，必思度人，不得已而著書立言，若黃帝之隂符三百字，老子之道德五千言，倂諸真所傳一切丹經子書，皆因憂憫後世好道之士不得其門而入，特為指點性命根源，各有所依傍，指畫著為圖籍，所以開示後人而導之入門也。但恐洩露天機，秘母言子，露其枝條，藏其本根，若三盜五賊，元牝橐籥之類，倂龍虎黃芽金華種種異名，是謂“託號諸名，覆謬衆文”，正欲使後之學者反覆研窮，得意而忘象耳。惜學人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授真詮，譬若明珠大貝，深藏櫃中，無由見面，不免貧困終身，從父到子，從祖到孫，塵塵劫劫迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟無覺悟之期，既不識自己家珍，貧困何時得了？
是猶宦者不仕，農夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長苦於家貧矣。此如愣嚴衣中繫寶珠不自知覺，求乞他方之喻也。然此非先聖之過也，先聖著書覺世，本欲人人了悟，豈知其若此迷惑乎？所謂“江湖無礙人之心，只為人過不得，反覺江湖為礙；祖師無謾人之心，只為人透不得，反怨祖師相謾”是也。若要不受謾，須求大導師。
吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實可觀，分量有數，因而相循，故爲亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。
此節自言其祖述古聖著書覺世之意也。後學不悟先聖大道，只因不得其門而入耳。仙翁悲憫後學，慨然著參同契一書，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本於黃帝老子盡性至命之旨，文取簡要，故字約而易思，旨本同歸，故事省而不繁，“披列其條”者，一道分為三家，即露見枝條之意也。“核實可觀”者，三家本來一道，即隱藏本根之意也。然其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分數各有權衡，皆因古聖之文而斟酌損益之，使學人便於探討耳。太露則恐泄天機，故必多為亂辭；太藏則恐閉天道，又必孔竅其門，世有明眼之士，能於三篇中，反復參究，得其孔竅之所在，方知大道只在眼前櫃中之藏，人人具足，無有富者，亦無有貧者。仙翁悲憫後學之意，洵與黃帝老子諸上聖異世同揆，而參同一書，較之隂符三百字，道德五千言尤為踵事而加詳矣。
勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠遊，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受符。
此節言學者究參同之奧，伏食而證仙也。大道知行並進，纔得足目雙全。始患冥然無知，既知矣，又患不行，既行矣，又患不勤，學人既得真師指授，洞明伏食宗旨，便當結侶入圜，死心煆煉，老子雲：“上士聞道，勤而行之”，馬丹陽雲：“師恩深重終難報，誓死闤牆鍊至真”，故“夙夜不休”，方稱勤行。伏食之功，得丹只在一時，然立基大約須百日，結胎大約須十月，至於乳哺溫養大約必須三載，陳翠虛雲：“片餉工夫修便得，老成須要過三年”是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰如何耳！溫養既足，聖胎始圓，可以輕舉而遠遊矣。從此法身解脫，縱橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現，忽去忽來，來則有相，故能存；去則無形，故能亡；去來無礙，豈不“長樂無憂”乎？
懷元抱真之謂道，積功累行之謂德，兩者全具方可遊戲人間，待時升舉。故曰：“道成德就，潛伏俟時”。風塵之外有四海，四海之中有三島，三島之中有十洲，上島曰蓬萊方丈瀛洲，中島曰芙蓉閬（làng）苑瑤池，下島曰赤城元關桃源，中有一洲曰紫府，乃太乙元君所居，勾管神仙功行之地，人若棄殼升仙，先見太乙元君，契勘功行，方得次第上升，故曰：“太乙乃召，移居中洲”。至於功滿三千大羅為仙，行滿八百大羅為客，遂飄然上征，“膺籙受符”而證無上真人之位矣。故曰：“功滿上升，膺籙受符”。雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見耳。究而言之，中洲即是自己丹扃，太乙即是自己元神，上升即是自己天堂，膺籙受符即是復還自己乾元面目，而不隨劫火飄沉者也。若洞明鍊神合虛，鍊虛合道宗旨，一切上升受符直可等之於浮雲，付之於太空矣。此魏公不盡言之意乎？
此章雖結伏食成功，實為中篇全文總結。蓋禦政諸章但陳造化法象，未及性命竅妙也；養性諸章方指性命關竅，未悉作丹功用也；自太陽流珠以下七章，纔備舉伏食之功，或言採取，或言配合，或言烹鍊；上篇之所未悉者，到此無復餘蘊矣。篇終矣，遂自述作書之意，上印古聖，下啓後賢，依而行之，立地成仙作祖，豈不確然可信哉？此處文義與上篇末章“吾不敢虛說，倣傚聖人文”隱然相應，其為中篇總結無疑，世本乃移入下篇之首，誤矣！至於勤而行之一段確是此章結尾，世本誤入上篇“明辨邪正”之末，尤覺不倫，今特依古本正之。
