六韬 卷一
文韬 文师第一
文王将田，史编布卜曰：“田于渭阳，将大得焉。非龙、非彲[2]，非虎、非罴，兆得公侯，天遗汝师，以之佐昌，施及王三。”文王曰：“兆致是乎？”史编曰：“编之太祖史畴，为舜占，得皋陶，兆比于此。”文王乃斋三日，乘田车，驾田马，田于渭阳。卒见太公，坐茅以渔。
文王劳而问之曰：“子乐渔邪？”太公曰：“君子乐得其志，小人乐得其事。今吾渔，甚有似也。”文王曰：“何谓其有似也？”太公曰：“钓有三权：禄等以权，死等以权，官等以权。夫钓以求得也，其情深，可以观大矣。”文王曰：“愿闻其情。”太公曰：“源深而水流，水流而鱼生之，情也；根深而木长，木长而实生之，情也；君子情同而亲合，亲合而事生之，情也。言语应对者，情之饰也；言至情者，事之极也。今臣言至情不讳，君其恶之乎？”
文王曰：“惟仁人能受正谏，不恶至情，何为其然？”太公曰：“缗微饵明，小鱼食之；缗绸饵香，中鱼食之；缗隆饵丰，大鱼食之。夫鱼食其饵，乃牵于缗；人食其禄，乃服于君。故以饵取鱼，鱼可杀；以禄取人，人可竭；以家取国，国可拔；以国取天下，天下可毕。
呜呼！曼曼绵绵，其聚必散；嘿嘿昧昧，其光必远。微哉！圣人之德，诱乎独见。乐哉！圣人之虑，各归其次，而立敛焉。”
文王曰：“立敛若何，而天下归之？”太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也，同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”
文王再拜曰：“允哉，敢不受天之诏命乎！”乃载与俱归，立为师。
译文：
周文王姬昌将要外出打猎，命太史编占卜吉凶。太史编占得卜兆说：“这次到渭河北岸打猎，将有很大的收获。所得的不是龙，不是螭，不是虎，也不是罴，根据卜兆将会得到一位公侯之才，是上天赐给你的老师，辅佐你成就功业，其恩泽将惠施于你之后三代称王的子孙。”文王问：“兆词是如此吉祥吗？”太史编答道：“我的远祖太史畴，曾为舜王占卜，得到了皋陶这位贤臣。那次的征兆正与今天的相似。”文王于是斋戒三日，然后乘着猎车，驾着猎马，到渭水北岸打猎。在狩猎期间终于遇见了太公姜尚，他正坐在长满茅草的河岸上钓鱼。
文王上前慰问太公道：“您十分喜欢钓鱼吗？”太公回答说：“君子乐于实现自己的志向，凡人乐于做好自己的事情。现在我钓鱼，与这个道理很相似。”文王问：“为什么说钓鱼的情况与此相似？”太公回答说：“钓鱼中能体现出用人的三种权谋。用鱼饵诱鱼上钩，等于人君用禄位诱人入仕；用香饵诱鱼冒死来食，等于人君用重赏诱人尽忠致死；把钓得的鱼按大小不同，分别各尽其用，等于人君把求仕的人按才能高下分别任以各种官职。钓鱼和求贤都是为了有所收获，所以钓鱼的意义十分深邃，并且可以用来参透更大的道理。”文王说：“我愿意听听其中深奥的道理。”太公回答说：“源远泉深，水流才能不息；水流不息，鱼类就能生存，这是自然的道理。根深蒂固，树木才能茂盛；树木茂盛，果实才能结成，这是自然的道理。君子情投意合，才能亲密合作；亲密合作，才能成就事业，这是自然的道理。言语应对，是人情感的外露形式；通达深挚情理的人，掌握了事物最深的本质。现在我若道出肺腑之言而无所忌讳，恐怕会引起您的反感吧？”
文王说：“只有具备仁德品质的人才能接受直率的规谏，而不厌恶真情实话。怎样做能够达到这样呢？”太公说：“钓丝细微，鱼饵可见，小鱼就会上钩；钓丝适中，鱼饵味香，中等大小的鱼就会上钩；钓丝粗长，鱼饵丰盛，大鱼就会来吞饵上钩。鱼吞食了鱼饵，就会受制于钓丝；人享用了俸禄，就会臣服于君王。所以，用香饵钓鱼，鱼就可以得而杀之；用爵禄网罗人，人才就能尽归己用。以对待家的情怀来治理国家，国家就可出类拔萃；以治国之理来谋取天下，天下就会完全归附。
啊！万物漫漫绵绵广远久长，有聚合就必定有离散；万物幽昧混沌，它的光芒却必定久远。微妙啊！圣人的德泽，循循善诱而匠心独运。欢乐啊！圣人的智慧，使人们各得其所，又给人们树立起同心同德的核心。”
文王问道：“怎样树立能同德的核心用以收揽人心而使天下归顺呢？”太公回答说：“天下不是一个人的天下，而是天下之人共有的天下。能同天下之人共享其利的人，就能得到天下；想独占天下利益的人，就会失去天下。天有岁时变化，地有货财滋生，能和人们共同享用的，就是“仁”。“仁”存在的地方，天下之人就会归附。能免除人们死亡的危险，解除人们面临的危难，救助人们遭受的祸患，救济人们陷入的危急，这就是“德”。“德”存在的地方，天下之人就会归附。能与人们一起分担忧虑，一起享用欢乐，喜好人们所喜好的，憎恶人们所憎恶的，这就是“义”。“义”存在的地方，天下之人就会争相归附。民众都是喜欢生存而厌恶死亡，喜欢仁德而趋向利益，能使天下人获得利益的，就是“道”。“道”存在的地方，天下之人就会归附。”
文王再次拜谢致礼，说道：“好啊！我怎敢不接受上天的旨意呢！”于是请太公坐上猎车一同回朝，并立为国师。
文韬 盈虚第二
文王问太公曰：“天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者，何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？”
太公曰：“君不肖，则国危而民乱；君贤圣，则国安而民治。祸福在君，不在天时。”
文王曰：“古之贤圣可得闻乎？”太公曰：“昔者尧舜之王天下，上世所谓贤君也。”
文王曰：“其治如何？”
太公曰：“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫佚之乐不听，宫垣屋室不垩，甍桷椽楹不斫，茅茨徧庭不剪。鹿裘御寒，布衣掩形，粝粱之饭，藜藿之羹。不以役作之故，害民耕织之时，削心约志，从事于无为。吏，忠正奉法者，尊其位；廉洁爱人者，厚其禄。民，有孝慈者，爱敬之；尽力农桑者，慰勉之。旌别淑慝，表其门闾，平心正节，以法度禁邪伪。所憎者，有功必赏；所爱者，有罪必罚。存养天下鳏寡孤独，賑赡祸亡之家。其自奉也甚薄，其赋役也甚寡，故万民富乐而无饥寒之色。百姓戴其君如日月，亲其君如父母。”
文王曰：“大哉！贤德之君也。”
译文：
文王问太公说：“天下的事情纷杂熙攘，气运有时强盛，有时衰弱，国家有时安定，有时混乱，其所以这样，是什么缘故呢？是因为君主贤与不贤的不同所致呢？还是因为天时气运自然变化的结果呢？”
太公回答说：“君主不贤，国家就会危险而民众也会混乱；君主贤明，国家就会安定而民众得到治理。所以，是祸是福在于君主而不在于天时气运的变化。”
文王问道：“古代圣者贤君的典故我可以听听吗？”
太公回答说：“从前尧舜统治天下，上古的人都称赞他们为贤明的君主。”
文王问道：“他是怎样治理的呢？”
太公回答说：“帝尧统治天下时，不用金银珠玉作装饰，不穿锦绣华丽的衣服，不顾盼珍贵奇异的物品，不珍爱可供玩赏的器物，不听不庄重的靡靡之音，不粉饰宫墙房室，不雕饰屋脊椽柱，不修剪屋顶的茅草。以鹿裘御寒，用粗布蔽体，吃粗粮饭，喝野菜汤。不因国家劳役的缘故，而耽误民众耕种纺织的季节，抑制自己的欲望，约束自己的贪念，用清静无为来治理国家。官吏，忠正守法的，就升迁他的爵位；廉洁爱民的，就增加他的俸禄。民众，孝敬长者慈爱晚辈的，给予他们爱护和尊敬；尽力农桑发展生产的，给予他们慰劳和奖勉。甄别贤淑与奸邪的人，在他们的门闾加上标志。心志公平节操端正，用法令制度禁止邪恶伪诈的言行。对自己所憎恨的人，如果他建立了功勋，一定要给予奖赏；对自己所喜爱的人，如果他犯有罪行，也必定进行惩罚。安抚养护天下鳏寡孤独无依无靠的人，救济蒙受天灾人祸的家庭。至于帝尧自己的生活，则是十分俭朴，征收的赋税劳役十分微薄，因此，天下民众富足安乐，完全没有挨饿受冻的面容。百姓拥戴他们的君主如同日月，亲近他们的君主如同父母。”
文王说：“伟大啊！这就是贤德君主的德行了！”
文韬 国务第三
文王问太公曰：“愿闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？”
太公曰：“爱民而已。”
文王曰：“爱民奈何？”
太公曰：“利而勿害，成而勿败，生而勿杀，予而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。”
文王曰：“敢请释其故。”
太公曰：“民不失务，则利之；农不失时，则成之；不罚无罪，则生之；薄赋敛，则与之；俭宫室台榭，则乐之；吏清不苛扰，则喜之。民失其务，则害之；农失其时，则败之；无罪而罚，则杀之；重赋敛，则夺之。多营宫室台榭以疲民力，则苦之；吏浊苛扰，则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟，见其饥寒，则为之哀；见其劳苦，则为之悲；赏罚如加于身，赋敛如取诸己。此爱民之道也。”
译文：
文王问太公道：“我愿听听治理国家的战略要务，若想使君主受到臣民的尊崇，民众安居乐业，应该怎么做呢？”
太公答道：“只要爱护民众就可以了。”
文王问道：“应当怎样爱护民众呢？”
太公回答说：“为民众谋利而不要加以损害，促成民事而不要加以败坏，让民众生存而不妄加杀戮，给民众实惠而不掠夺侵占，让民众安乐而不让他们蒙受苦难，使民众欢喜而不要惹得他们发怒。”
文王说：“恳请您解释其中的道理。”
太公说：“使民众不失去所从事的工作，就是有利于他们；使民众不耽误务农的时节，就是成全了他们；不惩罚无罪的民众，就是让他们得到了生息；减轻赋敛，就是给了民众实惠；少修建宫室台榭，就是给了民众安乐；官吏清廉不苛暴骚扰，就是给了民众欢喜。使民众失去所从事的工作，就是损害了他们的利益；让民众不能按农时耕种收获，就是败坏了他们的正事；民众无罪而受到惩罚，就是对他们的妄加杀戮；多次加重赋敛，就是对民众的掠夺。大兴土木修建宫室台榭而疲劳民力，就是强迫民众受苦；官吏污浊苛暴扰民，就是要惹民众发怒。所以，善于治理国家的君主，统驭民众就像父母爱护子女，哥哥爱护弟弟那样，看到他们挨饿受冻就为他们哀愁，看到他们吃苦受累就为他们悲痛。对他们施行奖赏或惩罚，就象加到自己身上一样；对他们征收赋税，就象是索取自己的财物一样。这就是爱民之道了。”
文韬 大礼第四
文王谓太公曰：“君臣之礼如何？”太公曰：“为上惟临，为下惟沉。临而无远，沉而无隐。为上惟周，为下惟定。周则天也，定则地也。或天或地，大礼乃成。”
文王曰：“主位如何？”太公曰：“安徐而静，柔节先定，善与而不争，虚心平志，待物以正。”
文王曰：“主听如何？”太公曰：“勿妄而许，勿逆而拒。许之则失守，拒之则闭塞。高山仰止，不可极也；深渊度之，不可测也。神明之德，正静其极。”
文王曰：“主明如何？”太公曰：“目贵明，耳贵聪，心贵智，以天下之目视，则无不见也；以天下之耳聪，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。辐辏并进，则明不蔽矣。”
译文：
文王问太公道：“君与臣之间的礼法应该是怎样的？”太公回答说：“身处君位最重要的是由上而下洞察万情，身处臣位最重要的是将身心浸没于大众之中体察民情。洞察下情就不会与民众疏远，体察民情就不会有隐匿不明的情理。身处君主上位最重要的是周遍恩惠，身处臣子下位最重要的是安定国家。周遍恩惠，就是在行持普照万物的天之道；稳重安定，就是在行持厚德载物的地之道。有在君位的天，有在臣位的地，这样君臣之间的礼法就圆满建成了。”
文王问道：“身居君主之位应该如何去做？”太公答道：“应该安详缓和而沉着冷静，柔和有节而胸有成竹，善于施惠而不与民争利，虚怀若谷平和心志，对待万物无私中正。”
文王问：“君主应该如何倾听意见呢？”太公答道：“不要轻易随便的应允，不要因违逆己意而拒绝。轻率接受就容易丧失主见操守，粗暴拒绝就会闭塞言路。君主要像高山那样，使臣下仰望而难以看到峰巅；君主要像深渊那样，使臣下揣摩而难以测其深度。神圣英明君主的品德，就是公正与宁静都达到了极致。”
文王问：“君主怎样才能做到洞察一切呢？”太公答道：“眼睛贵在明察事物，耳朵贵在敏听意见，心识贵在了知大道。以天下人的眼睛为眼睛去观察事物，就能无所不见；以天下人的耳朵为耳朵去倾听，就能无所不闻；以天下人的心神思虑为君主的思虑，就能无所不知。这就像车辐与车毂完全一体共同前进一般，明见的智慧就不会被自我的耳目所蒙蔽了。”
文韬 明传第五
文王寝疾召太公望、太子发在侧。曰：“呜呼！天将弃予，周之社稷将以属汝。令予欲师至道之言，以明传之子孙。”
太公曰：“王何所问？”文王曰：“先圣之言，其所止，其所起，可得闻乎？”太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处，此三者道之所止也。柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚，此四者道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡；敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”
译文：
文王卧病在床，召太公望、太子姬发到床前。说：“唉！上天将要遗弃我，周朝的社稷将要归属于你来主持。想要令你师法至高无上的根本法则，并将此明白传授给子孙后代。”
太公问：“君王想问什么？”
文王说：“古代先贤圣者所说的至理真言，他们所舍弃停止的是什么，他们所生发行持的又是什么，可以听闻吗？”
太公回答道：“见到善事却懈怠不做，时机来临却迟疑不决，明知不对却泰然处之，这三种情况是行持大道时所应舍弃与禁止的。品质柔和而清静，待人谦恭而敬谨，即使强大却自居弱小，性情安忍而内在刚毅，这四种情况是行持大道时所应生发的。所以，道义胜过欲望就能昌盛，欲望胜过道义就会衰亡；敬谨胜过懈怠就会吉祥，懈怠胜过敬谨就会灭亡。”
文韬 六守第六
文王问太公曰：“君国主民者，其所以失之者何也？”太公曰：“不谨所与也。人君有六守、三宝。”
文王曰：“六守者何也？”太公曰：“一曰仁，二曰义，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰谋，是谓六守。”
文王曰：“谨择六守者何？”太公曰：“富之而观其无犯，贵之而观其无骄，付之而观其无转，使之而观其无隐，危之而观其无恐，事之而观其无穷。富之而不犯者，仁也；贵之而不骄者，义也；付之而不转者，忠也；使之而不隐者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不穷者，谋也。人君无以三宝借人，借人则君失其威。”
文王曰：“敢问三宝？”太公曰：“大农、大工、大商，谓之三宝。农一其乡则国足；工一其乡则器足；商一其乡则货足。三宝各安其处，民乃不虑。无乱其乡，无乱其族，臣无富于君，都无大于国。六守长，则君昌；三宝全，则国安。”
译文：
文王问太公道：“统治国家管理民众的君主，其所以失去国家和民众的原因是什么？”太公答道：“那是由于没有选择好适当的人才和建立适当的事业所造成的。君主应该以六守来选择人才，谋划三宝以经营事业。”
文王问：“六守是什么呢？”太公回答说：“一是仁爱，二是正义，三是忠诚，四是信用，五是勇敢，六是智谋，六守是这六种德性。”
文王问：“如何审慎地选择具备此六种德性的人呢？”太公说：“使他富裕，观察他是否不逾越礼法；使他尊贵，观察他是否不骄横不驯；委以重任，观察他是否不转变心意；派他出使，观察他是否隐瞒实情；任以危难，观察他是否临危不惧；使以突变，观察他是否应变无穷。富裕而不逾礼法的，是仁爱之人；尊贵而不骄横的，是正义之人；身负重任而坚定不移的，是忠诚之人；出使四方而不隐瞒藏私的，是有信之人；身处危难而无所畏惧的，是勇敢之人；面对突发事变而应对自如的，是有智谋的人。君主不可将处理三宝的权力借给他人，借给他人，君主就会丧失权威。”
文王问：“请问什么是三宝？”太公答道：“三宝乃是大农、大工、大商三种经济组织。农者聚居在乡里进行生产国家就会充足；工匠聚居在乡里一起工作器用就会充足；商贾聚居在乡里进行贸易财货就会充足。大农、大工、大商这三大行业各安其处，民众就能各安其业而无有忧虑。不要扰乱他们的乡里，不要扰乱他们的亲族。臣下的财富不富于君主，都邑的范围不大于国都。以六守作为标准长期不变选拔人才，君主的事业就能昌盛发达；以三宝完备健全经济制度，国家就会长治久安。”
文韬 守土第七
文王问太公曰：“守土奈何？”
太公曰：“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁。无借人国柄，借人国柄，则失其权。无掘壑而附丘，无舍本而治末。日中必彗，操刀必割，执斧必伐。日中不彗，是谓失时；操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。涓涓不塞，将为江河；荧荧不救，炎炎奈何；两叶不去，将用斧柯。是故人君必从事于富，不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败。无借人利器，借人利器则为人所害，而不终其世。”
文王曰：“何谓仁义？”
太公曰：“敬其众，合其亲。敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪。无使人夺汝威，因其明，顺其常。顺者任之以德，逆者绝之以力。敬之勿疑，天下和服。”
译文：
文王问太公说：“如何才能守卫国土呢？”
太公答道：“不可疏远宗族盟邦，不可怠慢天下民众，安抚左右邻邦之国，控御天下四方之远。不要把治国大权委托别人，把治国大权委托别人，君主就会失去自己的权威。不可掘已深之壑增已高之丘，不可舍弃根本而治理枝末。太阳在正午时分必定是要曝晒的，把刀握在手里必定是要宰割的，手执斧钺必定是要伐杀的。正午阳光充足时而不去晾晒，这叫做丧失天时；举起大刀而不宰割，丧失了获得利益的约定；手执斧钺而不讨伐，作乱之人就必定会前来。涓涓的细流不堵塞，将会汇成滔滔江河；微弱的火星不扑灭，将会酿成熊熊烈火而无可奈何；两片细小的嫩叶不祛除，终将要用斧柯砍伐。因而君主必须使国家昌盛富裕，国力不富足就无法推行仁政，不能慷慨施予就不能团结宗亲。疏远了宗室贵族就会带来危害，失去了民众的拥护就会导致失败。不要把统御国家的权力重器交给别人，交给别人就会被人所害而不得善终。”
文王问道：“如何来施行仁义呢？”
太公回答说：“恭敬对待天下民众，诚心团结宗亲盟友。恭敬待众则天下和顺，团结盟亲则天下欢喜，这就是施行仁义的准则。不要让人夺去你的权威，要依靠光明的威德，顺应事物的常理。对于顺应的人，以仁德加被让他担当重任；对于违逆的人，凭借强力断绝他的行径。以恭敬无怀疑之心去行持，天下就会和顺而驯服。”
文韬 守国第八
文王问太公曰：“守国奈何？”太公曰：“斋，将语君天地之经，四时所生，仁圣之道，民机之情。”
王斋七日，北面再拜而问之。太公曰：“天生四时，地生万物，天下有民，圣人牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；冬道藏，万物静。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始。圣人配之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌；至道其然也。
圣人之在天地间也，其宝固大矣。因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。故发之以其阴，会之以其阳。为之先倡，而天下和之。极反其常，莫进而争，莫退而逊。守国如此，与天地同光。”
译文：
文王问太公道：“固守国家的法度是怎样的？”太公说：“请先斋戒以正思虑，我将告诉你天地之间运行的规律，四季万物生长的因由，圣贤行持大道的机理，民众之心机变的情由。”
文王沐浴斋戒七天，向北面再度叩拜后请教太公。太公说：“天有四时之运行，地有万物之滋生，天下有民众，民众要由圣贤做君主统治管理。因为春天的规律是滋生，所以万物都欣欣向荣；夏天的规律是成长，所以万物都繁荣茂盛；秋天的规律是收获，所以万物都饱满成熟；冬天的规律是贮藏，所以万物都潜藏不动。万物充盈则需收藏，藏至春时则又重新滋生，如此四时迭运，周而复始、循环往复，不知其所终，不知其所始。圣人参照效法这一自然规律，以此为天地的基本纲常与普遍原则。因此在天下平治之时，天时与万物皆有序运行，符合天地之道的仁圣之功隐而不显；在天下大乱之时，符合大道的规律遭到悖逆，仁圣之人的功德就会显现出来。这种现象是由天地之间的根本规律所决定的。
圣人处于天地之间，他最宝贵之处在于能够固守这永恒不变的大道而已。遵循顺应天地的常理去观察对待天下，则民众就会安定。民心不定而浮动是事物要发生变化的迹象与征兆，变动的契机一旦发动，得失之争也必然随之而起。事物原本在生发之初都是潜藏而隐忍的，能量汇集成熟之后都是显现而张扬的。在事物生发之初就能有所作为并先行倡导，天下就能欣然应和。在事物已经发展到违反常理的极端之时，不要冒然前进而去争夺，不要畏惧退缩而去辞让。固守国家的法度就是这样，是可以与天地共存与日月同光的。
文韬 上贤第九
文王问太公曰：“王人者，何上何下，何取何去，何禁何止？”太公曰：“上贤下不肖；取诚信去诈伪；禁暴乱，止奢侈。故王人者，有六贼七害。”
文王曰：“愿闻其道。”太公曰：“夫六贼者：一曰，臣有大作宫室池榭，游观倡乐者，伤王之德。二曰，民有不事农桑，任气游侠，犯历法禁，不从吏教者，伤王之化。三曰，臣有结朋党，蔽贤智，障主明者，伤王之权。四曰，士有抗志高节，以为气势，外交诸侯，不重其主者，伤王之威。五曰，臣有轻爵位，贱有司，羞为上犯难者，伤功臣之劳。六曰，强宗侵夺，陵武贫弱，伤庶人之业。
七害者：一曰，无智略权谋，而重赏尊爵之故，强勇轻战，侥幸于外，王者谨勿使为将。二曰，有名无实，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者谨勿与谋。三曰，朴其身躬，恶其衣食，语无为以求名，言无欲以求利，此伪人也，王者谨勿近。四曰，奇其冠带，伟其衣服；博闻辩辞，虚论高议，以为容美；穷居静处，而诽时俗；此奸人也，王者谨勿宠。五曰，谗佞苟得，以求官爵；果敢轻死，以贪禄秩；不图大事，贪利而动；以高谈虚论说于人主，王者谨勿使。六曰，为雕文刻镂、技巧华饰而伤农事，王者必禁；七曰，伪方异技，巫蛊左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。”
“故民不尽力非吾民也；臣不诚信非吾士也；士不忠谏非吾臣也；吏不平洁爱人非吾吏也；相不能富国强兵，调和阴阳，以安万乘之主，正群臣，定名实，明赏罚，乐万民，非吾相也。
夫王者之道如龙首，高居而远望，深视而审听，示其形，隐其情，若天之高不可极也，若渊之深不可测也。故可怒而不怒，奸臣乃作；可杀而不杀，大贼乃发；兵势不行，敌国乃强。”
文王曰：“善哉！”
译文：
文王问太公道：“为君王所用的人，哪种人应当居于上位，哪种人应当居于下位？应该任用哪种人，去除哪种人？应该严禁什么行为，制止什么举动？”太公回答说：“作为君王，应该让贤明圣人居于上位，不肖之徒居于下位；应该任用忠诚信实之人，去除奸诈虚伪之徒；应该严禁残暴猛烈的行为，制止奢侈的风气。所以君王应当警惕六贼七害。”
文王说：“我愿意聆听六贼七害中的道理。”太公说：“所谓六贼：第一是指臣下中有人大兴土木修建宫室台池亭榭，以供游乐观赏舞乐，这是在败坏君王的德行。第二是指民众中有人不从事农桑之业，任血气之勇游侠于四方，触犯法律禁令，不服从官吏管教，这是在败坏君王的教化；第三是指臣下中有人结党营私，阻碍贤智之才的选用，蒙蔽君主之视听，这是在败坏君王的权势；第四是指学士中有人有抗逆的心志，标榜高傲的节操，并因此而表现出一定的力量与形势，在外结交诸侯，不尊重王主，这是在败坏君王的威严；第五是指臣下中有人轻视君王所给的爵位，藐视官守的职责，以为君王冒险犯难为可耻，这是在败坏有功之臣的功勋；第六是指强宗大族中有人侵扰掠夺，欺压凌辱贫弱，这是在败坏民众的生业。
“所谓七害：第一种是指没有智略权谋，但却看重赏赐爵位尊荣，因而凭借勇敢，轻率赴战，企图侥幸取胜显赫于外的，君王要小心不要让这种人担任将帅。第二种是指徒有虚名而无真才实学，言语不一前后矛盾，掩人之善扬人之恶，行动进退钻营取巧的，君王要小心不要同这种人共谋大事。第三种是指身形朴实，穿着饮食粗劣简单，谈论无为之道用以求得美名，口称无欲无求用以邀取实利，这是虚伪之人，君王要小心不要亲近。第四种是指将冠带修饰的很奇特，将衣着装饰的很华丽；博闻善辩，高谈空论，以此来装点自己的仪容之美；身居偏僻安静之处，却又诽谤时事世俗；这是奸诈之人，君王要小心不要把这种人当作珍宝。第五种是指以谗言诋毁、花言谄媚都是为一时之所得，用以求取官禄爵位；鲁莽轻率不惜性命，用以贪图为官的俸禄；不图谋大事顾念全局，见到有利可图便轻举妄动；用不切实际的高谈阔论说服君王，君王要小心不要任用这样的人。第六种是指致力于高超的雕刻彩绘纹饰，用此技艺奢华器物，因而妨害农业生产的，君王必须对这种行为加以禁止；第七种是指用虚假的方术，奇特诡异的技艺，符咒巫蛊旁门左道，不吉祥的妖惑言词，虚假的幻相迷惑善良民众的，君王必须对这种行为加以制止。”
“因此民众不尽力从事耕作，就等于不是君王自己的民众；有学识的人不诚实信用，就等于不是君王自己的士人；臣子不忠心进谏，就等于不是君王自己的大臣；官吏不公平廉洁爱护民众，就等于不是君王自己的官吏；宰相不能富足国力强盛兵戎，平衡阴阳，用以确保万乘之国的君主地位稳固，整饬纲纪端正群臣，核定名与实的相符，严明赏与罚的法则，使万民百姓安居乐业，就等于不是君王自己的宰相。”
“为君王的统驭之道如同神龙之首，居于高处远瞻四方，深刻明敏洞察幽微，审慎仔细听闻八方，外示庄严肃穆的威仪，不露喜怒忧乐的情意，象天空那样高远而不可穷极，象深渊那样深邃而不可测度。因此，君王对应该发怒之人而不发怒，奸臣会生懈怠玩忽之心而兴风作浪；君王对应该杀的而不杀，叛国祸众的贼人就会得到发展；君王对于应当兴兵讨伐的而不讨伐，敌国就会强大起来。”
文王说：“您讲的真好啊！”
文韬 举贤第十
文王问太公曰：“君务举贤而不能获其功，世乱愈甚，以致危亡者，何也？”太公曰：“举贤而不用，是有举贤之名，而无用贤之实也。”
文王曰：“其失安在？”太公曰：“其失在君好用世俗之所誉，而不得其贤也。”文王曰：“何如？”太公曰：“君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖。则多党者进，少党者退。若是，则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位。是以世乱愈甚，则国不免于危亡。”
文王曰：“举贤奈何？”
“将相分职，而各以官名举人，按名督实。选才考能，令实当其名，名当其实。则得举贤之道也。”
译文：
文王问太公说：“君王致力于举用贤能但却不能获得贤才辅佐的功用，世局混乱地越来越厉害，以致国家陷于危亡的境地，这是为什么呢？”太公答道：“选拔出贤能而不加以任用，这是有举贤的虚名而没有用贤的实质。”
文王问道：“导致这种过失的原因是什么呢？”太公答说：“过失的原因在于君王喜欢任用世俗所称誉的人，因而就不能得到真正有贤能之实的人。”文王问道：“为什么这样？”太公说：“君王以世俗所称誉的人为贤能，以世俗所诋毁的人为不肖。那么能多结朋党互相标榜以造成世俗赞誉的人就被进用，少结朋党不能造成世俗赞誉的人就被退黜。如果是这样，则聚而成群的邪恶之人就会结党营私而遮蔽贤能，忠臣无罪而被谗言置于死地，奸臣凭借虚假的声誉骗取爵位。是因为这样世局才会越来越混乱，国家便不能避免危险与灭亡。”
文王问道：“那么到底应该怎样举用贤人呢？”
“军将与宰相分职行事，各自根据各种官职所需荐举贤能之人，并根据官职的责权考核其工作实绩。选拔各类人才考核其能力强弱，使其真才实学与官职相称，官职与德才相称。这样就算掌握了举用贤人的原则和方法了。”
文韬 赏罚第十一
文王问太公曰：“赏所以存劝，罚所以存惩。吾欲赏一以劝百，罚一以惩众，为之奈何？”
太公曰：“凡用赏者贵信，用罚者贵必。赏信罚必于耳目之所闻见，则所不闻见者，莫不阴化矣。夫诚畅于天地，通于神明，而况于人乎？”
译文：
文王问太公说：“颁行奖赏是用来表明对有功者的劝勉，施行惩罚是用来表示对有罪者的警诫，奖赏一人是为了劝勉百人行善，惩罚一人是为了警诫众人行恶，为了达到此目的应该怎么做呢？”
太公回答道：“凡是奖赏贵在言出必信，凡是惩罚贵在有令必行。奖赏守信、惩罚必行要在众人耳目所能闻见之地施行，并使那些不能亲自闻见的人们，也都能暗中受到感化。真诚守信能够畅行于天地之间，与神明相通，更何况是以此诚信奖惩普通常人使其从中受到感化而同趋于善呢？”
文韬 兵道第十二
武王问太公曰：“兵道何如？”
太公曰：“凡兵之道，莫过乎一。一者能独往独来。黄帝曰：‘一者阶于道，几于神。’用之在于机，显之在于势，成之在于君。故圣王号兵为凶器，不得已而用之。今商王知存而不知亡，知乐而不知殃。夫存者非存，在于虑亡；乐者非乐，在于虑殃。今王已虑其源，岂忧其流乎？”
武王曰：“两军相遇，彼不可来，此不可往，各设固备，未敢先发，我欲袭之，不得其利，为之奈何？”太公曰：“外乱而内整，示饥而实饱，内精而外钝。一合一离，一聚一散。阴其谋，密其机，高其垒，伏其锐士，寂若无声，敌不知我所备，欲其西，袭其东。”
武王曰：“敌知我情，通我谋，为之奈何？”太公曰；“兵胜之术，密察敌人之机，而速乘其利，复疾击其不意。”
译文：
武王问太公说：“用兵之道是怎样的？”
太公回答道：“一切用兵之大道，不过在于精纯专一。军队精纯统一就能不受牵制而独往、独来，独出、独入，无往而不利。黄帝曾说过：‘精纯专一，是通往掌握宇宙万物根本规律这一境界的阶梯，是接近神明的依凭。’运用它，关键在于把握时机；显示它，关键在于利用态势；成就它，关键在于君主精纯专一之心。因为兵道与大道相通，战争所显现的是杀伐之气，所以古代圣王称战争为凶器，只有在不得已的时侯才使用它。现在商王只知道自己的国家尚且存在，不知道国家已潜伏着灭亡的危险；只知道贪求享乐，不知道灾祸已经逼近。存在的并非是真正的存在，在于时刻要思虑如何救亡；安乐的也并非是永久的安乐，在于时刻要思虑如何避免灾祸。今天君王已经开始思考与大道相通的兵道之源头，还用担忧不能明了战术这细枝末节的支流吗？
武王问道：“两军相遇，彼此对峙，敌人不能来进攻我，我也不能去攻打敌人，各自都设了坚固的守备，谁都不敢率先发起进攻，我想要袭击他，又没有占据有利的态势，在这种情况下想要有所作为应该怎么办呢？”太公回答说：“应该对外假装混乱，但在内部严密整顿军纪；应该对外显露出粮草困乏，但实际内部粮草充足并保证供应；应该做到内部精强而外表笨拙。应该使军队或合或离，或聚或散，使敌军摸不透我军的用意。要暗中实施计谋，保守住战略部署的机密，加高巩固壁垒，埋伏好精锐的部队，军队内保持寂然无声，使敌人不知道我军已经备战。我军开始行动时，若要攻打敌军的西翼，则先用小兵力袭击骚扰敌军的东翼，迷惑敌军。”
武王问道：“如果敌方知道了我军的情况，又通晓了我军的计谋，那该怎么办？”太公答道：“赢得战争的法宝，在于周密的窥测敌人的动向，从而迅速的把握有利的战机，继之以迅疾的出击，攻其不意。”
