1当暗拉非做示拿王、亚略做以拉撒王、基大老玛做以拦王、提达做戈印王的时候，
这四王可能都位于美索不达米亚南部。”示拿“就是巴比伦，”以拉撒“可能位于吾珥东面50公里，”以拦“在伊朗西南部，”戈印“可能是一个属于赫人的部落。
2 他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王，比拉就是琐珥。 3 这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。 4 他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。
这五王都位于死海周围，所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁四座城后来遭神毁灭（申命记29：23摩西提到）。所多玛王”比拉“的字义是”罪恶之子“，蛾摩拉王”比沙“的字义是”邪恶的“。约主前2000年左右，四王居然长途奔袭1000多公里来攻打迦南的五王。原因是死海周围的五王臣服于以拦王基大老玛已12年，到第13年，这五王背叛了，不再臣服于以拦王，于是以兰王联合其他三王，不惜长途跋涉，前来兴师问罪。以上这些王，在已发掘的相应地区的圣经以外的文献上，尚没有找到相应的证据来证实这些王的存在，但这些名字，在他们所属的地域内，却是比较典型常见的名字。
5 十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人， 6 在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。 7 他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。
四王的军队劳师远征1000多公里，却轻易地打败了以逸待劳的6个民族族，其中”利乏音人“（申命记2：11记载）还是身材高大的民族，可见四王的战斗力很强。这6族可能是死海五王的盟军，四王的征战策略是先清扫外围。
8 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王（比拉就是琐珥）都出来，在西订谷摆阵，与他们交战， 9 就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。 10 西订谷有许多石漆坑，所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。 11 四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物并一切的粮食都掳掠去了， 12 又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了，当时罗得正住在所多玛。
五王”在西订谷摆阵“，是因为那里”有许多石漆坑“，他们想利用地理上的天然障碍，来阻挡敌人，结果不敌仇敌的攻击，向后逃跑，很多自己人却”掉在坑里“，其余人则往山上败逃。人所依仗的优势，有时反而会成了自己的陷阱。”石漆坑“指开采沥青的矿井。死海盐度高、浮力大，南部常有大块沥青漂浮，古埃及人在制作木乃伊的过程中就使用死海的沥青，古人也用死海沥青作为天然杀虫剂，古希腊人就称死海为沥青湖（Lake Asphaltites）。因为军队的溃逃，所多玛、蛾摩拉城便被敌军攻占，连人带财物粮食，被四王洗劫一空。此时，罗得一家已经放弃帐篷生活，迁入所多玛城生活，于是，罗得一家也遭此祸殃，被四王的军队劫掠而去。罗得做梦也想不到，自己一生积攒下来的财富，一夜间化为乌有，成了敌军的战利品，自己和家人也被俘虏，很可能面临将会成为他人奴隶的悲惨命运。正所谓”祸兮福所倚，福兮祸所伏“，人的命运，自己根本不能掌握，人的一切都在神的手中掌管。
13 有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里，幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。
有一个逃出来的人，非常可能是罗得的某一个家丁，这个人非常聪明，也熟悉罗得和亚伯兰的叔侄关系，以及亚伯兰的为人，他知道只有亚伯兰能帮忙出手解救罗得一家。当然还有一个可能，那就是罗得特意物色这个家丁借机逃走，并去找叔叔帮忙，不得而知。”希伯来“的字义是”过来，渡过河，属于希伯的“。亚伯兰是希伯的后代（见11：14节家谱），原来住在幼发拉底河的东边，所以”希伯来人“可能是双关语，包含两方面的意思。本节是圣经里第一次出现”希伯来人“这个字，后来也用”希伯来人“来称呼以色列人（见创世纪39：14、17)。”幔利“、”以实各“和”亚乃“是兄弟，都是亚摩利人，可能也是该民族的首领，他们都曾经与亚伯兰联盟，可见，当时亚伯兰的势力已经非同小可。
14 亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。 15 便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把， 16 将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。
果然，亚伯兰家养的精练壮丁就有318人（精练的原文是trained，可能指这些人经过某种形式的军事训练)，因此，属于亚伯兰的整个人丁可能至少有1000人左右，这在当时应该是一支不小的势力。古代文献表明，当时的战争常常只有几百人参战。”但城"在迦南地的最北端，离”幔利的橡树“大约200公里，此时应叫”拉亿（Laish）"，但支派占据此地以后才改名为"但"（见士师记18：29）。亚伯兰带领自己的家丁，联同联盟的三兄弟及手下，连夜追赶，突袭了掳掠罗得一家的军队，结果大获全胜，把包括罗得一家在内的所有被俘的人以及他们的财物都夺了回来。亚伯兰听见噩耗，就当机立断，带人追赶，不仅体现了他的果断、他的军事领导能力，也体现了他对侄儿的爱和责任。神后来在利未记19章19节，让祂的以色列子民爱人如己，亚伯兰实在是一位合神心意的、顶天立地的英雄人物。亚伯兰的征战路线图可参见下图。
17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。
所多玛王“比拉”的字义是“罪恶之子”，很难想象为什么他会有这样的名字，抑或是后人赋予了他这个名字。“王谷”可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子谷或汲沦溪谷（见撒母耳记下18：18所载），距离所多玛大约100多公里，海拔比所多玛高1200多米，所多玛王实在是消息灵通、线报及时，居然掌握了亚伯兰回来的行程，专门出来在半道上迎接他。
18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。 19 他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的神赐福于亚伯兰！ 20 至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。
又有另一个王，他的名字是麦基洗德，他从耶路撒冷来迎接亚伯兰，他带着饼和酒，充满善意和鼓励。他又是王，又是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，接受亚伯兰的奉献。他突然出现，然后突然消失，成为圣经中一个非常神秘的人物。麦基洗德这个名字后来在诗篇110：4 又出现了一次，诗篇说：“耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。” 照着麦基洗德的等次是什么意思？感谢神，后来希伯来书的作者受圣灵的启示，把麦基洗德和主耶稣从祭司的角度联系起来，为我们解释了这句话。原来，在摩西时代，神拣选了利未支派的亚伦及其后裔做为神的祭司，但主耶稣按肉体来论，是犹大支派的，按律法，本没有资格成为大祭司，但希伯来书作者又在4：14 说 ”我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣“ ，那么如何解释这个矛盾呢？于是作者在希伯来书6：20说：”做先锋的耶稣既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。“7：1-2说：” 这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。 亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是“仁义王”，他又名“撒冷王”，就是“平安王”的意思。
关于麦基洗德，犹太人有一个传说很有意思（圣经没有讲的，犹太人很喜欢以传说的形式加以补充和解释）。挪亚有个弟弟Nir， 他的妻子一直不育，后来就要死了，神却让她怀了孕，在即将生产的时候，母亲已先死了，但孩子依旧出生了，而且一生出来就是一个成年人，他胸口还有祭司的徽印，挪亚和Nir才知道这是神立定的新祭司，他们叫他”麦基洗德“。后来，在大洪水来临之前，神派天使把麦基洗德提到天上保护起来，并准备在适当时候，再派他下来服事（详见以诺二书68章）。
在14章这里，麦基洗德又出来了，这之后他可能又被天使接到了天上，永远活着。
犹太人的传说，当然姑且听听而已，不过希伯来书7：3-10接着说：“他无父、无母、无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。4 你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！ 5 那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一；这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一。 6 独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。 7 从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。 8 在这里收十分之一的都是必死的人，但在那里收十分之一的，有为他作见证的说他是活的。 9 并且可说那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一， 10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中。“ 希伯来书的作者在这里引用创世纪关于麦基洗德的记载，主要的目的，并不是想澄清麦基洗德的来历，而是告诉犹太信徒，在利未支派被神赋予祭司的使命之前，历史上已经出现过一位大祭司，他是至高神的祭司，他就不属于利未支派，而且他的地位要高于先祖亚伯兰，因此，是麦基洗德给亚伯兰祝福，亚伯兰也给麦基洗德献上了十分之一的奉献。因此，麦基洗德是高于利未支派任何一个祭司的至高神的祭司，而耶稣成为大祭司，和麦基洗德的等次同等，是完全有资格成为大祭司的，虽然按肉体说他属于犹大支派，而不是利未支派。
因此，在这里出现这位莫名其妙的大祭司撒冷王，就有一个非常重要的作用，就是预表2000年之后的主耶稣也是这样的一位大祭司，这样的大祭司，在圣经中是有先例的，不值得有什么奇怪。而且先祖亚伯兰也非常认同他的祭司地位，还把战利品财物给了麦基洗德十一奉献（这是圣经第一次提到十一奉献）。
另外，在19--20节麦基洗德为亚伯兰祝福说：” “愿天地的主、至高的神赐福于亚伯兰！ 至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！” 神借着麦基洗德为亚伯兰的祝福，使他明白他的得胜是因为神把敌人交在了他的手中，而不是他和他的队伍有多么能干。亚伯兰随即奉献了十分之一给至高神的祭司，表明他承认得胜完全是神的赏赐，这是对神的恩典多么好的回应啊！
“天地的主”原文是“天地的创造者”，表明神拥有天地的主权，是天上和地上一切福气和恩典的源头。圣经中只有麦基洗德、主耶稣（太十一25；路十21）、亚伯拉罕（创二十四3）和保罗（徒十七24）曾用“天地的主”来称呼神。“至高的神”表明神超越一切权柄和势力。“至高的神把敌人交在你手里” 就表明亚伯兰并非靠他自己打了胜仗，而完全是神的恩典和保守。
21 所多玛王对亚伯兰说：“你把人口给我，财物你自己拿去吧。” 22 亚伯兰对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓， 23 凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’
麦基洗德一退场，所多玛王便出场了，他大言不惭的向亚伯兰索要自己城中那些被掳掠去的人，还慷亚伯兰之慷慨，把本已属于亚伯兰的战利品，十分大方的送给了亚伯兰。就如马太福音4章8-9节所记：”魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看， 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 魔鬼和所多玛王一样，把本属于主耶稣的东西，拿来要当礼物送给耶稣。所多玛王真不愧是罪恶之子，也就是魔鬼的儿子，两人使出了同样的伎俩。只是所多玛王没想到，在他到来之际甚至之前，亚伯兰早已和神起过誓言，所多玛王的人和财物，他绝不留取一分一毫，免得他说：‘我使亚伯兰富足。“ 亚伯兰信心的眼睛单单注目于”天地的主——至高的神“，既没有和所多玛王讨价还价，更没有断然拒绝王的不合理要求，亚伯兰所关心的不是财物，也不是自己的合法权利，而是神的荣耀不被任何人窃取。另外，可能在亚伯兰看来，来自所多玛人的财物，因着这些人的堕落罪恶，已成为不义之财，如果神的子民占有这些财物，也会有损神的名。
总之，亚伯兰在迦南地的一切所得，他都归功给他的神，本属于神的这份荣耀，任何人都不能窃取一丝一毫，更何况恶在神面前罪大恶极的所多玛人，更是不可以。这是何等的敬畏神、何等的以神为他生命的主，独一的主！也是亚伯兰属灵生命的又一个高峰。我们发现，当他活在神的里面，当他以神为他生命之主的时候，他的生命就在合神心意的道路上，就必得神的保守和喜悦！
24 只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的份，可以任凭他们拿去。”
亚伯兰自己凭信心生活，但并不慷他人之慨。这是神的子民做事公平公义的体现。他的仆人所吃的，应该得到保障，他的三个盟友，既然出力帮助亚伯兰取得了这次胜利，就应当得到相应的报酬。我们常常喜欢以自己的信仰尺度为标准, 来衡量和判断别人的行为，认为他们应该这样，不应该那样，这也属于一种自以为义的骄傲。我们应当象亚伯兰一样，注意尊重和保护别人正当的自由和权力，而不是从自己的尺度来任意判断和左右他人的思想和行为。
本章结尾，并没有描述罗得如何回应叔叔亚伯兰对他的拯救，也没有描述他内心的想法，或感激？或羞愧？不得而知，我们只是从创世纪后来的记载，得知罗得依旧回到了所多玛城，依旧过着被所多玛人的罪恶所包围的上流生活。他的眼目依然离不开物质生活的享受，反而离神越来越远。还有一个可能，当罗得看到叔叔亚伯兰因神与他同在而光芒四射的时候，他自愧不如，就如黑暗见到光，就要躲避一样，正如约翰福音1：5 所说： “光照在黑暗里，黑暗却不接受光” ，他没有重新回到亚伯兰身边，与亚伯兰共同活在神的光中，而是仍然选择躲避神的光，回到所多玛，继续被罩在黑暗当中，挣扎度日。
备注：我的这些”圣经创世纪读经笔记“，很多地方参考了 Iain Provan 所著的 ”Seriously Dangerous Religion “ 、Joseph.B.Lumpkin 所著的“the books of Enoch and the book of fallen angels, the wathers, the origins of EVil ” 、"圣经综合解读”、李思静博士的一些讲道内容、台湾圣经网圣经知识库参考以及其他一些参考书目。非常谢谢这些学者提供的一些见解。求圣灵继续带领，使我可以完成创世纪的读经笔记。
