耶稣的教导过后，马太就接着记载耶稣的事奉。在4：23，马太已经总结了耶稣事工的内容：“走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。” 在9：35“ 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。” 马太又做了同样的总结，从而把5、6、7（教导）、8-9 传福音和医治的事工，夹在中间，由此我们可以看到马太在写作上的工整和优美。
此处的医治，显然不是一般的普通的医治，而是因着主耶稣的大能，而发生的一个神迹。
在第四节，主耶稣叮嘱病人不要把他得医治的事告诉他人，是马太第一次提到“弥撒亚的秘密”。主耶稣的用意很可能是不想给追随者一个误解，祂这个弥撒亚，是要把罗马人赶出犹大地，复兴以色列国的军事上和帝王式的弥撒亚（显然不是，祂是为我们死在十字架上的受苦的弥撒亚）。但显然，祂的嘱咐是不太可能被遵守的。
5 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说： 6 “主啊，我的仆人害瘫痪病，躺在家里甚是疼苦。” 7 耶稣说：“我去医治他。” 8 百夫长回答说：“主啊，你到我舍下我不敢当，只要你说一句话，我的仆人就必好了。 9 因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说‘去！’他就去，对那个说‘来！’他就来，对我的仆人说‘你做这事！’他就去做。” 10 耶稣听见就稀奇，对跟从的人说：“我实在告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过！ 11 我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席； 12 唯有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。” 13 耶稣对百夫长说：“你回去吧！照你的信心给你成全了。”那时，他的仆人就好了。
第7节，大部分译本都把他翻译成肯定句，而NIV则把它翻译成问句“ 我可以去医治他吗？”。考虑当时犹太人的宗教礼仪，一个犹太人进到外邦人家里，是被禁止的，因此，主耶稣用问句，则显得更为合理，祂故意把问题丢给百夫长，宗教礼仪上不许做的事，我就可以做吗？从而引起百夫长的思考和回答。
10--11节，从百夫长的信心出发，主耶稣发出了一个令人震惊的宣告，这宣告在犹太人里，必然引起极大的不满和怒气。他首先肯定了外邦侵略者百夫长的信心，要大过任何一个主耶稣见过以色列人。其次，主耶稣宣告未来将有很多的外邦人在天国里与亚伯拉罕等以色列人的祖先一起吃宴席，而很多的以色列人反而会被排除在外。第一个例子是犹太人，因着他对主的信靠，就得了医治；第二例子是外邦人，他对主的信靠，显然要比第一个犹太人要大得多。
这里的记载，也对神话语的能力给了一个诠释，创世纪记载“神说有就有、命立就立”。如果你不明白，不理解，百夫长在这里就给了你一个很好的解释。
12节提到的黑暗，是个什么地方？主耶稣在这里用的是比喻的手法？还是真的有这么一个地方。如果真有这么一个地方，那么不久之前，主耶稣在5：23 提到地狱之火，二者似乎又不是同一个地方。在这里，我们可能实在找不出一个令人满意的答案。
14 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。 15 耶稣把她的手一摸，热就退了。她就起来，服侍耶稣。 16 到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。 17 这是要应验先知以赛亚的话说：“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”
以上的三个医治，一个是患大麻风的、被隔离在外的宗教礼仪上不洁净的人，一个是殖民者罗马人的军官的仆人，一个是彼得的岳母（不算不洁净，但却无法服事主），他们的共同特点，是宗教礼仪上的不洁净，麻风病人（无法进入会堂）、外邦人（无法进入会堂）、害热病的女人（没法服事主耶稣）。16节马太把主耶稣的医治扩展至赶鬼和医治更多的病人，并以主耶稣成就了以赛亚书53：4 先知的预言作为小结。以赛亚先知的预言，是预言主耶稣用祂的宝血替我们赎罪，但此处，马太把这个含义推的更广，连这些人真的身体的疾病也包含在内。不够，从三个例子的共性来看，马太的选择显然有着特别的用意，那就是主的这些医治，不单是把他们从病痛中解脱出来，也包括把他们从宗教的不洁净（无法服事神）的状态解救出来，成为洁净的（可以服事的），救赎的概念就呼之欲出了。因此，这三个例子，不仅强调了主耶稣医治的大能，也包含了主耶稣这位救赎主救赎的大能。
另外，这里的三个病人得医治，除了彼得的岳母，马太都提及了病人对主耶稣医治能力的信心。第一个长大麻风的来拜他，说：“主若肯，必能叫我洁净了”， 这表现了病人对主耶稣医病能力的高度信心。第二个百夫长就更加不得了，他说“只要你说一句话，我的仆人就必好了”，这是对主耶稣医治能力有信心的超高表现，“说有就有”，实在是神在创世时候展现的至高权柄和能力。
由此看到，被主耶稣医治需要病人对主的大能有信心，同样，跟随主耶稣，成为祂的门徒，也需要强大的信心。下面马太就紧接着提到这个主题。
18 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。 19 有一个文士来对他说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。” 20 耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。” 21 又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。” 22 耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧！”
看到主耶稣医治的大能，必然有些人产生了追随主耶稣的意愿。第一个人显然不明白他的誓言究竟意味着什么，主耶稣也看穿一些愿意跟随祂的人的所思所想，很可能是以为跟着主耶稣会得到很多的好处。所以主耶稣回答他，跟着我没有什么属世的好处，甚至因为艰苦的布道的事工，祂连个固定的安歇的地方都没有。第二个人，显然是有跟随的意愿，却没有勇气行出跟随的行动，只能找一个理由为自己推脱。他说：”主啊，容我先回去埋葬我的父亲“， 可能是说他的父亲已经死了，但还安葬在棺木中，等一年之后，再重新安葬再一个小的罐子里（撿骨文化從西元前20年流行到主後70前，從希律執政到聖殿被毀時期，只流行過約100年）；也可能说他的父亲还没死，等死了安葬妥当以后再跟随主，总之，这只是他犹豫不定的一个托词和借口。主说“任凭死人埋葬他们的死人“， 两个死人指的是不同的意思，第一个死人，指的是只顾世界事务而不接受福音的灵里死亡的人，第二个死人，指的则是真的肉体死亡了的人。主在这里，并非让我们无视对死者的尊重，而是用强烈对比的方法来提醒跟随者接受救恩的急迫性和比起属天价值那些属世价值的无用。列王纪上19：19-21“ 于是，以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地；在他前头有十二对牛，自己赶着第十二对。以利亚到他那里去，将自己的外衣搭在他身上。以利沙就离开牛，跑到以利亚那里，说：” 求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。“ 以利亚对他说：” 你回去吧，我向你做了什么呢？“ 以利沙就离开他回去，宰了一对牛，用套牛的器具煮肉给民吃，随后就起身跟随以利亚，服事他。” 就为我们提供了一个完全不同的正面的例子。
因此，跟随主，靠的是信心，因为跟随祂可能得不到世间物质的好处，但跟随祂却可以得到天国的好处（眼不能见的将来），要不要跟随，靠的就是信心，对主耶稣能力和祂的信实的信心。
人子，第一次出现在马太福音里。在旧约以西结书，人子用来表达先知只是一个普通的人；但在但以理书7：13-14，”我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前， 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。” 显然预言的是得荣耀的基督。主耶稣在这里自称人子，是强调自己卑微、地上的人之形象。但在其他地方，也强调了祂被神升高的弥赛亚的角色。
马太没有告诉我们这两个人是否跟随了主，这似乎不是马太的重点，马太的重点是告诉我们跟随主耶稣要付出你难以想象的代价，不仅毫无属世的好处，反而要多受各样的亏损。马太这样的提醒，不仅是给当时想跟随主耶稣的人，也是说给我们这些当代的基督徒听的。我们这些跟随主的人，靠的是对主能力和话语的信心，而不是追求实际的物质的好处。阿门吗？
