在古希腊，这种思想（无神论）可以有多种形式。在一个充满了神、半神、精灵和半人马的世界，而且，这些神话形象并不出自宗教建立者的幻想，而是来自诗人的手笔，在这个世界，否认几个神话形象的存在不算什么。所以，这样的思想并不被国家看作威胁。
可是当 Demokrit 声称所有神的设想都是虚幻的时候，情况就变得紧张了。他说：实际上只存在物质，其他的都不存在。公元前415年，Protagoras 写下了他的《论神》，这部论述只有一句话流传到了今天：“关于诸神，我一无所知，既不知道他们存在，也不知道他们不存在。因为，许多东西妨碍我们认识这一点，既因为这种事的晦涩，也因为我们的人生太短。”
如果是早几年，这句话可能只会使少数人激动，但是这句话出来的时候，Protagoras 被宣布为国家的敌人。他被驱逐出雅典，他的书籍被焚烧。如同通常的情况，这种形势的转变不是出于超自然的原因，而是出于自然的根源：雅典正处在一个转变期。当时人们普遍感到不安，任何对诸神的怀疑都被看作是对国家的怀疑。持续数十年的波罗奔尼撒战争带来了人心的动荡，诸神与地域文化不再是个人的信仰问题，而是已经成为公民国家归属的象征。
从此，无神论被认为是道德败坏的。另一位哲学家伯拉图对这一指责的描述更彻底。此后的3000年中，无神论者一直必须面对这种指责，尽管以宗教名义所行的残暴远远超过以面向此岸的无神论的名义所行的残暴。
与斯多葛派大约同时产生的伊壁鸠鲁学派更具有无神论特色。许多个世纪中，伊壁鸠鲁是一个骂人的词汇，常常意味着死刑。这个学派的一个思想令宗教信徒们暴怒：伊壁鸠鲁认为，幸福生活的基础不是宗教信仰，而是乐趣。但是，他所说的乐趣首先是指“没有干扰因素”，按伊壁鸠鲁的说法是没有需求和痛苦，更没有对神的恐惧，而且，没有理由对神产生恐惧，因为，世界的现状表明，被人认为是善的神不可能强大。
上帝的善如何与世界上的恶和谐，这一直是绝大多数有神论者无法解决的问题，是他们的肉中刺。为了回避这个问题，或许应该认为最高的存在不善也不正义？如果这样，那么在另一个世界会有报的观念就说不通了，而正好是这一观念作为道德的基础是有神论者无论如何不愿意放弃的。所以，大能的上帝到底还是善而正义的。可是，恶又是从哪里来的呢？
不断为无神论者提供新动力的这根刺，对教会之父们来说就已经是深入其肉了：比如奥古斯丁就问道，邪恶天使的邪恶意志是从哪里来的呢？即使这位圣者对这个问题也没有令人信服的答案。
在人类历史中1600年的基督教时代，无神论几乎没有机会表达自己。尽管对罗马教廷的状况批评活跃，但是，这些批评是基督教内部的批评，而且经常以耶稣的话为装饰。有组织的对上帝的否定直到17世纪才出现，世俗的道德体系开始出现，也有了科学的世界观，按照后者的说法，只有自然的理性所能解释的，才可以被认为是真实的。
对上帝的积极特性作出解释的，是19世纪或许最重要的无神论思想家。1804年出生的费尔巴赫认为，上帝是人的一种投射。为了确定上帝，人解除了自己积极的特性，将之归于上帝。因为这种外化，人变得贫穷，上帝变得富有；人蔑视自己，换来上帝被爱。费尔巴赫认为，如果让这个神化的上帝萎缩，那么人将崇拜真正的上帝，就是自己。费尔巴赫虽然是一个无神论者，但不是虚无主义者，因为，他所注重的不是对存在的否定（这是许多有神论体系的一个特点），而是要否定对人的否定。
译自奥地利哲学家、休谟专家 Gerhard Streminger 教授为 Georges Minois 的《无神论史》的德文版出版所写的书评 Die Alternative zur erhitzten Halbbildung
