亚伯拉罕不想让他的儿子以撒和崇拜偶像的迦南人结婚，他就差遣忠诚的仆人，大马士革的以利以谢在他美索不达尼亚的家族中为他找一个妻子，并向他保证：
“耶和华天上...必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。” (创世记24：7)
用这种方式选出来的女人一定具有杰出的品质。从迦南地经过长期艰苦跋涉后，以利以谢向神祈祷以撒的新娘就是为他打水也给他的骆驼水喝的女子。结果来得迅速：“话还没有说完”，一个“容貌极其俊美”的年轻女人来到他身旁，把她的水罐装满水。奴仆向她要水喝，她急忙就给了。这时我们可以想象那老仆人犹豫不决的心情。但时间不长，利百加也打了水给骆驼喝。这人及随从对她都是陌生人，但她并未假装害羞，她不做作，而是体谅地说：
“我再为你的骆驼打水。”
她又一次“急忙”打了水给骆驼喝(24：20)。
这些话语显示她自愿服务的性格。我们很少考虑她的行为意味着什么。为经过了长途跋涉的骆驼队提水喝可不是一桩轻松的事情。但利百加做了，以利以谢高兴无比。现在他只需确定她和亚伯拉罕同族即可—事实上他能确信这一点，因此当他问她名字的时候，就已经向她显示了订婚的礼物。听说她是亚伯拉罕侄子彼土利的女儿时，以利以谢对神表示万分感激。当利百加听说他是从亚伯拉罕处来时，她表现得相当自然。“女子跑回去，照着这些话告诉他母亲和他家里的人。”一个世故的女孩就会迈着尊贵的步子回家，但利百加是带着这个消息跑着回去的。
现在利百加的家人展现在了我们的面前。她有一个父亲，一个母亲，至少两个哥哥，其中一个有名字。只需稍微阅读一下那章经文，我们就知道她的哥哥拉班是家里掌权的人。“拉班和彼土利回答说…”（创24：50）
圣经通常在第一次提及某个人时就会说明那人的本质。拉班的故事就是一个很好例子。创世记 24：30-31第一次提到他。
“拉班，看见金环，又看见金镯在他妹子的手上…他说：你这蒙耶和华赐福的，请进来。”
对于这样一个敏锐贪婪的人，这样的描述形象啊！随后的几年中他对付雅各时表现得淋漓尽致。
神的选择 God’s Choice
彼土利一家饶有兴趣地听着以利以谢的故事。听说以撒将继承亚伯拉罕家族丰富的财产时，他们自然很向往这桩婚姻，但当他们听说以利以谢是怎样被神奇地引向利百加时，他们知道这一切全都是神的安排。
依我们西方观念来看，我们好奇的是他们一家人讨论利百加的未来时似乎根本没有征求她的意见。“看吧，利百加在你面前，可以将她带去。”她自己必定也知道这是神的安排，因此并未表示抗争。她谦卑地接受了家人的祝愿，顺服了神的旨意。他们唯一一次征求了利百加的意见，是她可以选择马上跟以利以谢回去还是在家里再呆一段时间。单纯而又诚挚的她决定立即跟他走，她认识神奇的命运已经来临。被应许的年轻新娘作出这个决定，这难道不是一个基督新娘顺从耶和华，承蒙召唤而不可再在世俗关系中延误的表现吗?
真正不可避免的分离 A Separation Real and Irrevocable
离家已不可避免，没有安慰的书信也没有人来拜访。她隔绝与家里的一切联系；之后是漫漫的长途跋涉，圣经里没有告诉我们具体发生什么事情。最后她将嫁给一个从未谋面的男人。只有一点与她的家庭有联系—她忠诚的女仆和她同行(24：59)。
旅程快结束时，远处看到一个男人“在田间默想”。得知那个人就是以撒时，利百加从骆驼上下来，用面纱盖住脸。男人或女人在接近一个重要的人时下马都是很不合适的。希伯来妇女把她们的丈夫当作主人和长辈，表示对他们的尊敬。女人没有必要在仆人面前戴面罩，所以只有当他们靠近以撒时利百加才放下她的面罩。
创世记24最后的经文包含的思想对我们是全新的：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。”
我们理应发现：
“以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻。”
拉比希区对此有一段有趣的说明。他说：
“爱情先于婚姻不管多么重要，但结婚后继续相爱这一点更为重要。当今社会过分强调婚姻前的浪漫，但旧时的犹太人则强调结婚后终身的奉献和感情。”
以撒母亲过世后是利百加给他带来了安慰，预示着经过死亡的长期统治，羔羊和新娘的婚姻必将来临荣耀的日子。
25章里利百加的地位有了某些变化。她在兄长统治的家里不再是小孩子，而是以撒高贵的妻子。我们可以肯定，尽管她现在有了财富和地位，但始终没有怀孕。诗篇21有言：
“以撒因他妻子不生育，就为他祈求耶和华；耶和华应许他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。”
我们读到这些话并不难，但它们的意义受到重视了吗？我们有没有想过利百加多久未怀孕？以撒结婚时是四十岁(20节)，两个双胞胎儿子出身时六十岁(26节)，因此近二十年利百加过着悲伤、孤独、无子无女的生活。撒拉处于那样的景况，天使就向他保证，但利百加却没有这样的鼓励。撒拉对迟迟不到的怀孕没有耐心，于是她劝亚伯拉罕娶夏甲生子。拉结没有孩子，于是她“妒忌她的姐姐”，她要求“你给我孩子，不然我就死了” (创世记 30：1-2)，使雅各很气愤。利百加非常有耐心，在长期的等待中，她通过回忆神对亚伯拉罕的应许来安慰自己。“从以撒生的才要称为你的后裔。”
妇人的祈祷 A Woman’s Prayer
她诚信地等待神采取行动。她等待了二十年。这强调了一个事实，那就是她最终所生下来的儿子是神派来完成实现他的使命的。22节记录了一个妇女的祈祷。
“孩子们在她腹中彼此相争，她就说：‘若是这样，我为什么活着呢？’她就去求问耶和华。”
神回应了她的祈祷，告诉她两国在她腹内，大的必服事小的。利百加生了双胞胎，根据出生的情况，取名为以扫，意思是“有毛的”，和雅各，意思是“抓住”。以扫“善于打猎”，雅各则是个“安静的人”(25：27)。这有点令人误解，因为希伯来语“tam”在旧约全书中的意思该是“平原”。一次被译成“正直”，两次被译为“洁净”，九次被译成“完美”。这个词被用来描述约伯是“一个完美和正直的人”。若译者从此就坚定地称雅各是一个“完美”和“正直”的人，那么他一开始就有另一个完全不同的形象。
利百加惊奇地看着孩子们长大。她可能更关注雅各的成长，因为神已向她预告了他的伟大前程。当以扫为了一碗汤把他长子的名分卖给雅各，利百加一定看出预言要开始实现了。
“将来大的要服事小的。”
她一定很高兴地看到通过这次交易雅各已经有了合法的长子权。同时她对以扫如此轻易出卖长子的名分感到非常痛心。“轻看了他长子的名分”(创世记 25：34)。
如此不同的儿子 Such different sons
以扫还有其它不好的特点，因为希伯来语12：16用语极其强硬：
“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。”
利百加奇怪的是以撒看到以扫这些严重的缺点后他怎么还会喜欢以扫，这使她对神喜欢的儿子雅各倾注更多的爱心。
在这些事情上我们了解一般作家的影响，他们的观点没有圣经基础。在《圣经女人》这本书中莫顿是这样评价利百加的。
“我们很难理解，一位糊涂的母亲怎么会喜欢油腔滑调和溺爱雅各胜过诚实多毛的以扫呢？”
我们不难理解为什么作家们喜欢亵渎以扫，因为“世界爱他们自己”。
利百加儿子们的历史因为迦南地的一场灾荒而中断。以撒去了非利士人的地，在这里利百加受到了严厉的试探。以撒采用了和他父亲一样的方法称利百加是他的妹妹。尽管他在去以前，就已得到神会保护他的应许：
“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你。”(创世记26：3)
为了对以撒和利百加公平起见，我们必须说明“ahtoh”一词的译文也可理解成任何女性的亲戚，以撒和亚伯拉罕确实都和亲戚结婚，但这样的解释并不能安慰他们的妻子。圣经中没有告诉我们利百加的任何感受，我们只能想像当她认识到以撒把重生命胜于荣誉时的悲伤心情。但神的关注时刻陪伴她，因此她没有受到任何伤害，尊贵的亚比米勒王谴责以撒,这个事件帮助我们认识到族长毕竟是人。
非利士人害怕以撒的财产膨胀就驱逐他，利百加面临更大的困境。随后在基拉耳牧人们把他们赖以生活用的井填了。以撒对强暴者妥协显示了他温顺的性格, 神就赐福他，当完成利河伯之井填埋时，他们没有“争吵”也没有“憎恨”，利河伯就是宽阔的意思。后来曾经驱逐过以撒的亚比米勒人现在开始善待他。
心痛 Heartache
利百加聪慧、有主张，精力充沛，她之所以宠爱雅各，是基于神在孩子诞生前曾经说过的一些话，她关心得不仅仅是雅各的前途，同时也关切到神子民的将来。然而一向十分顺服神的以撒到了老年有些老眼昏花，心里糊涂，体贴肉体的喜好，又因为喜欢吃野味而忘记了更重要的事情。利百加的灵里十分清醒，做事果断坚决。
我们从了解利百加的性格可以看出，这些物质上的苦难并没有象看到以扫灵性中的问题那样使她心痛。不久她就尝到儿子在世界上找到伴侣时一个父母所领受到的伤痛。我们无需想象她的反应如何，因为我们知道以扫和两个赫人妇女结婚时，以撒和利百加心感悲伤。她们的婚姻很虔诚，因此我们能理解当她儿子选择与崇拜偶像的赫人结婚时她是多么悲伤。
当利百加第一次出现在圣经故事中时，她是可爱、没有私心的女孩子。婚姻使她经受了很多的考验，她在承受这些痛苦中培养了她的性格。她多么勇敢地应对这些麻烦。她从来没有抱怨，也没有延迟表现出不耐烦。这是一个多么奇妙的榜样啊！
但是，有些人想让我们相信利百加的性格在他儿子的祝福中发生了突然的改变。让我们对这些事实重新作出公平的审视，只感受圣经中所揭示出来的道理。
以撒感到死亡即将来临—尽管他又活了二十多年—并打算祝福他的长子以扫。这样的行为不难理解。利百加的感觉一定非常混乱，因为她听到了他们的对话。尽管以扫早已将他长子的地位让给雅各，尤其重要的是，神曾宣称：“将来大的要服事小的”，以撒仍按自己的偏爱行事。
安排的计划 A Scheme Devised
以撒能藐视神吗？利百加敏捷地思考，并安排了一个计划。雅各起初不愿合作，但利百加愿意承担一切责任。她要让神选择的人受到祝福。雅各也很想得到神的祝福，尽管有片刻的怀疑，这个计划还是成功了，雅各得到了神所应许的祝福。
戏剧性的是当以扫满怀希望回家，但所有的希望又马上化成了泡影。当以撒渐渐了解真相后，他抱怨利百加和雅各了吗？没有。他“大大战兢”。他实际上告诉雅各，相信以扫“你母亲的儿子向你跪拜”，打算颠倒神的指令。
以撒没有责备利百加。相反他告诉以扫他已在不知情的情况下祝福了他的弟弟，并确信地说，“现在他已受到了祝福”。
然后以扫得到了按理第二次属于他的祝福。
利百加行为的道德规范是什么？她计划利用以撒眼力不好这一点保正雅各受到赐福，这样做可以吗？大部分人会谴责她，说如果她继续等等，神会找到其他方法赐福雅各或许会吧。但并没有证据能证明这一点，事实上为了使以撒改变对他儿子们的态度她已等了好多年。
她感到现在该是立刻行动的时候了。批评她的人指出之后母亲和儿子将永久地分离，雅各在拉班的手下遭受了很多痛苦，这些痛苦是对他罪孽的惩罚。痛苦通常是一种惩罚，但也还有其他目的。拣选之后的道路必然是旷野的道路，生命的造就需要这样恶劣的环境，也许这是全能者的智慧安排吧，约伯的朋友如是说。我们还知道主耶稣基督“因为痛苦而完全”。
没有受神谴责的人…Whom God does not condemn…
事实上神没有谴责利百加和雅各。圣书告诉我们许多罪恶的行为，但罪人总要受到神的谴责。我们会立刻想到亚当、该隐、亚伦、摩西、大卫和所罗门。当他们犯罪时，神立刻责备他们。不再责备那些神不打算责备的人不是聪明的做法吗？当米里亚姆和亚伦“因摩西和埃堤阿伯女人结婚”毁谤摩西，他们受到了这样的谴责：
“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢” (民数记 12：8)?
严厉的惩罚随之而来。
显然神判断的标准和人不同。神在我们行为的背后能独自了解主要动机。对这些动机我们人类知之甚少，因此无法判明随后的行为。我们或许会谴责喇合，因她力劝王的使者走，而且当时在她的屋子里秘密地接待了他。一个谎言，我们或许会说。但是神的判决是什么？她在希伯来书11中被视为信实的人。雅各的赞美更明显：
“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”（雅各书2：25）
她只想救助神的仆人这个事实就是神的观点，比她那些不真实的话更加重要。只有神看出了她的动机。喇合受到神的赞美，她的例子让我们在责备神不愿责备的利百加时更加谨慎。巴兰受感动的话语在此完全适用：
“神没有咒诅的，我焉能咒诅？”（民数记23：8）
到底该怎么做呢？
让我们回到利百加，完成了对雅各的赐福后，她的麻烦远没有结束。满怀仇恨以扫在心里想杀害他的弟弟。他想等以撒死后执行他的报复行为。利百加苦闷而泣：
“为什么一日丧你们二人呢？（即以撒和雅各）”(创世记 27：45)
利百加显然不希望在丈夫死时再添新的麻烦，她就对以扫的赫人妻子表示悲痛，并说，“倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？” 利百加显然时时看重神的话，照神的旨意生活。
以撒听从了她的建议，就把雅各差谴巴旦雅兰去找妻子。在雅各离开前，以撒再次重申已赐予他的真挚祝福。
离别 Parting
利百加要离开她最喜欢的儿子，她是多么悲伤啊。如果她知道雅各从此要背井离乡二十多年，并且他们母子将再也不能见面，她可能会更加伤痛。因为她的想法是他不久就会回来，因此才要他去和拉班呆“一段日子，等他的哥哥怒气消了”。
利百加自己不能和雅各一同前往，于是她尽力做了另一件最好的事情，让她最信任的老仆人（她是陪利百加女孩去和以撒成婚）照顾雅各并和他一同前往。雅各的离开没有任何记录，但可以从创世记35：8中推断出来，该章节描写了雅各与拉班长住后返回的经历。
如今117年后这个年老的女仆再次朝同一个方向出发，这次是陪雅各。因此当雅各从以扫那里出逃时，她很可能陪着他。当他到达路斯或伯特利时，我们读到“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦巴古”。雅各对这个忠诚仆人的爱心体现在他为埋葬之地的取名当中—亚伦巴古，“哭泣的橡树”。
雅各离开后就没有了利百加的记载，只是提到她被葬麦比拉的山洞里。她在那里安息直到复活的早晨来到，这是一个在苦难中忍耐的好例子。
