我是谁 1

我是谁？本书前面所叙述的是某一些人的亲身体验，大家可以慢慢去体悟，此些都是有需要的，因为很多人就是要「唯证乃知」，像这里所描述的：「突然！我发现自己被裹在火焰一般的云彩里。最初我以为失火了，熊熊火焰好像就在附近的大城里；转瞬间，我会过意来，那火焰原来在我自己内。剎时，我沉浸在一阵强烈的喜悦中，紧接着，是一股难以言喻的觉悟。我不只开始相信，我简直可以说是亲眼看到了，这个宇宙绝不是死的物质所拼凑而成的；相反的，它是一种活生生的临在。」（第11页）

所谓「活生生的临在」，就是整个实相存在，它是一种活生生的实相、活生生的存在。所谓「佛法」就是「活的法」，就是在我们每天日常生活历缘对境中，处处都可以见到法。真正的佛法不是在经典文字堆里面，也不是在头脑知见中的一些抽象名相，是真正「活的法」。「三法印」、「四圣谛」也都是当下展现，希望大家能够真的去看到「活的法」。

「这个宇宙绝不是死的物质条件所拼凑而成」有的人如果知见不正确，就会以为「我们的身体就是由地、水、火、风等四种界所组合而成，如此而已」就变成是四个「一」加起来等于「四」，或是五个「一」加起来就等于「五」。认为「五蕴」就是这五个条件元素而已，于是自作聪明的解析之后，就认为我们这四界、身体的四界分析，就是由这地、水、火、风四个元素这样组合而成而已。

若仅是如此以为，你顶多是来到「见山不是山，见水不是水」的境界而已，当然不可否认这是一个过程，不是说不重要，这的确是「破身见」的一个很重要基本常识，是要历经这样的过程。但是如果你的学佛、修行还是在此处环绕、一直停留于此的话，就会看不到「活的法」，也体悟不到所谓「一加一不等于二」的道理。「一加一等于二」是人类头脑的数学概念、观念，法界实相的存在是「一加一」变化无穷，「五个一」加起来是变化无穷的，它不是等于五。

如果「五个一」加起来等于五，而人类你、我、他都是地、水、火、风、空所组合而成，这样我们所有的面孔都应该是完全一模一样？但是「一样米养百样人」，其中所蕴含的深义就是「缘起甚深」，此种奥妙是要你去看到「活生生的法」，而不是去背诵一些僵化死板的知识、知见，我们要慢慢去看到「活法」。

「我渐渐的意识到自我内的永恒生命」他已经看到整个宇宙活生生的活法，而且渐渐溶入一体的世界，他的生命来到安心自在，体悟到不生不死，来到了永恒的生命。「我意识到自己已经拥有永恒的生命，而且所有的人都是永恒不杇的。」此处不要落入「真常唯心」的偏见，绝对不是一般用头脑知见所理解的「真常唯心」。

「我认识了宇宙的原则：原来一切万物都义无反顾地共同为每一个个体以及全人类的福址而努力。我还看见，这个世界以及所有世界的基础原是建筑在我们所谓的爱之上。」整个法界都是无条件、无所求的养育我们，就如同太阳每天的升起，就是在养育着我们，不是说光在寒冬出来晒晒阳光，说「喔！冬天里面的阳光多好！」享受暖冬就好…，难道春天、夏天、秋天的阳光就不好？不重要吗？不是的！
整个法界都是在散播爱，都是在散播散播生命的能源，一个真正的「爱」不是一般世间男欢女爱或是有抓取的那种爱，而是一种无条件、无所求的慈悲，亦即佛教所谓大慈大悲的慈爱，一个真正了悟法界真理实相的人，所展现出来的慈爱，跟法界是有相同的大慈大悲。

「这番醒悟，多么庄严伟大。如果我们武断地将这类经验认定为幻想或精神错乱，实是极大的错误」（第12页）。如果众生在「自我」尚未真正消失之前，你用头脑知见去理解、去推论万事万物，其中99.5﹪都是错误的，这就是「唯证乃知」。「自我」真的愿意死亡、大死一番，溶入法界之后，才会真正体悟到。

「街道上的尘土及石块，都如黄金一般的可贵」就是真的来到一体的世界、平等的世界，亦即我们所讲「极乐世界都是黄金铺地」，当我们的心清净之后，眼界所及之「街道上的尘土及石块，都如黄金一般的可贵」，脚踏在地上、泥土上，生命都充满着感恩、充满着喜悦！我们不会再把大地的「泥土」视作矿物，认为是没有生命的，而藐视的认为这些不过只是一些土而已，轻视泥土里面充满着粪便、污泥、污垢…，不会这样的。

「极乐世界是黄金铺地的」就是当我们打开智慧眼之后，看到了原来整个法界的庄严奥妙，这时候就是处在净土的世界里。

「一群男孩女孩在街上嬉戏打滚，就好像流动的珍珠一般，丝毫看不出他们是有生有死的生命。所有众生都适得其所地活于永恒中，永恒就在眼前…」。此处所叙述的「永恒」，不要把它又跟「断」、「常」，那个相反的那一种，变成一个永恒不变、固定不变的那个「永恒」，不是喔！你要来到这个「永恒」，必须要具备怎么样的基本条件？你要清醒明觉的活在每一个当下。

真正活在当下的人，是让整个法界的一切种种境遇，一直不断的穿流而过，是溶入无常法流里面，是真的体悟「无常法流」。生命是完全放开且溶入整个法界的无常法流，跟法界的种种际遇一起流动、脉动，是没有世间名词「断、常」的观念，这些都是人类用头脑知见所界定出来的。

一个真正觉醒过来的人，是随着整个世间法流一起脉动，因为他清醒明觉的活在每一个当下，这时候「时间相」消失了，过去、现在、未来，此「三心」的分别，也都是人类所区别的。只要我们还有「时间相」，就会被「时间」这个死神逼迫着，我们的苦、不安就产生了。我们会被死神逼迫着、恐慌着：「我大事还未了，怎么可以就这样死去呢？！若这样死去，我不甘心…」我们就不能安住在当下。

因此，唯有当我们真正体证无常、溶入无常法流、彻证无常法印，才能够体悟什么叫做「不生不死的世界」！什么叫做「永恒的世界」！当然这是一个体悟的过程，我们会先经历过无常的现在，然后来到永恒的现在，这是一个必经的过程。你必须要先彻证无常，不要以为这个讲法是落入「常」，如果我们还会如此的解读，就表示尚未亲证什么叫做「无常」，这是有先后次序的。不要只是听了片面段落，然后就误解、错解，这样很不好。

于此再强调一次：我们必须先彻证「无常法印」，溶入无常法流里面，这时候才会活在永恒的世界，才会来到不生不死的世界。如果我们否定这方面的存在，就表示自己还尚未真正体证无常。若我们还没有真正体证无常，就没有资格来评断这一句话。如果我们以偏见去论断这一句话，就会阻碍自己的解脱之路。

在禅修的时候就是要协助大家彻证无常法印，溶入无常法流里面，当你看到整个宇宙或是整个太阳系这几十亿年来，都是这样一天一天、一分一秒的一直在演变、演变，但是五千年前的文化，五千年前的整个地球，到现在它的存在还是在现在啊！所以还是存在于这个永恒的这一剎那－－现在。因此，如果我们真的能够活在当下，即在这一剎那的时候，过去跟未来都消失了，就只有活在当下；当我们真正活在当下，有的人就这样诠述：如果你真的活在当下，就是具足「过去、现在、未来」三世，三世也就同时呈现在当下这一剎那。

不要以为这可以很简单的做到，这是需要大丈夫的大气魄，众生都是活在过去跟未来的梦幻世界里面。唯有我们真正活在当下，生命才会真的活起来，就真的是「心净佛土净」的具体呈现。

「美国首屈一指的心理学家，威廉．詹姆斯，也不断强调，我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已：在他的四周环卫着的，仍然是意识的潜在原型，笼罩在一层薄膜之下，那是个完全不同的境地。我们的日常觉识好比一个平凡的岛屿，被一个浩瀚无际、玄秘难测的意识海洋所环绕。它的潮汐日以继夜地拍打着我们日常觉识的礁岸，直到某一刻，它顺其自然地越过了礁岸的阻隔而流入内地，我们那小小的意识岛屿，顿时淹没在一股广大而玄奥的『真知』之中。这崭新的意识，虽玄秘难测，却极其真实」（第12页）

「我们平常醒时的意识，只不过是意识中的一环而已」举例「波浪与海洋」让大家比较容易体会、了解，如果在有「自我」的世界里面，我们的生活视野、我们的界线，就只是在一个小波浪的范围里面而已。我们看不到整个大海，而是用金钟罩把「自我」罩在小波浪里，我们的心胸、我们的整个生命，就只有在这小小的世界里面。

我们人类是很少清醒明觉的活在当下，能够活在当下的时间占我们一天的比例是很少的，假设一天你能够有百分之十活在当下，就已经很不容易了。当我们没有活在当下的时候，生命潜能是没有开发出来的，因为都是活在过去、未来，担忧东、担忧西，活在忧虑的世界，活在拉扯厮杀的世界，真正生命的潜能没有办法真正发挥出来。

「我们的日常觉识好比一个平凡的岛屿，被一个浩瀚无际，玄秘难测的意识洋所环绕着，整个法界大自然的潮汐日以继夜地拍打着我们日常觉识的礁岸」就是整个法界的法流日以继夜地在拍打着我们日常觉识的礁岸，但由于我们的「自我」一直紧抓着不放，所以就没办法跟整个法界一起脉动，就如同大海中有很多的波浪，我们只是其中的一个波浪，我们用「自我」的金钟罩把自己罩起来，如此就跟所身处的整个大海分开了。

事实上不是真正的分开，而是自己的内心世界封闭起来，所以我们的内心就处在孤零零的世界里面，就会觉得好像很孤单、很孤独、很无聊啊！当我们被「自我」的金钟罩封闭起来之后，还是会抓取很多的「我要」。能够抓到的就认定是「我要的」－－我的太太、我的先生、我的小孩、我的财产…；然后因为内心仍是不安的，当看到有一个比自己更高更大的波浪，又认定这是我的偶像、是我的大师，这时候「我」的、「我的…」就出来了，所要的偶像就这样出现了。

所以，问题的症结就在于从「自我」这里出发之后，就一直在构筑所要的梦幻世界，但是不管怎么抓取，只要是有所范围、划地自限，而你所处的这个大海到底能够框围多少范围出来？能够围住多少？只要有所抓取，都属极有限的；只要有「自我」，都在这大海中处于封闭的世界里面；只要还没有超越「人我相」，目标都还在某人身上，还没有来到「无人相、无我相、无众生相、无寿者相…」，都还在「自我」的封闭世界里面。

直到有一天「法界的潮流越过了礁岸的阻隔而流入内地」不是法界的波浪不跟你这个波浪交流，而是你自己把它阻隔了，为什么法界的波浪会越过礁岸而溶入你的世界里面呢？当你的身心渐渐柔软，懂得感恩了，惭愧心生起，苦吃够了，真的愿意放下之后，此时法界的这些法喜、法流就会流入我们小小的意识岛屿，顿时淹没在一股广大而玄奥的真知之中，「真知」就是空、明、觉。当你的心与「空」相应而溶入整个法界的时候，就是跟整个法界溶为一体。小波浪会觉得不需要再构筑梦幻世界，这时候就跟整个大海法界一起脉动了。

「人们能一扫疑云，清楚地意识到自己基本上是与整个宇宙一体的，不论它是圣是凡，层次或高或低，这种庄严的觉悟境界，真令人叹为观止」（第13页）。法界的庄严，「本书所要强调的即在于此：人的自我意识原本是超过狭隘的身心范畴」「人类的自我意识」就是人的心识、心量，不是局限在这五蕴身心上面而已，我们的心量是可以扩大到跟整个宇宙溶为一体，亦即心与「空」相应。

「巴克称这种觉识为宇宙意识，回教徒称此为「大我意识」，正因为他能与一切万物认同，所以为大，本书则泛称这种以爱与宇宙整体相融的境界为『一体意识』」此处要谨慎的去理解，不要又认为是「真常唯心」－－一个大我、「大我慢」、我很厉害…，我能够怎样…。与这些是不一样的。

你说你是来到一体意识，你到底是还有我慢？还是没有我慢？完全不一样的。从你的安心情况－－你的眼神、你的安详、嘴巴的微笑…这些，都是可以很自然、很清楚的流露出来，绝对骗不了人，「狂傲」与「无我」是绝对不一样。狂傲的人也会自认来到一体意识、大我意识，「自我」膨胀到很大、很大，但是不管你怎么大，「自我」的那层膜还是存在啊！就是一直要构筑「真常唯心」的那个「自我」，怕「自我」消失，所以一直要膨胀、膨胀，但是不管你再怎么膨胀，还是大海里面的一个小分子、小不点而已。


摘自网络