（一）至圣之道的五种美德
“唯天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。”《中庸》为聪明懿德的君子提出了五项基本原则。“聪明睿智，足以有临”。一个耳聪目明，充满了智慧的人，才可以去统治天下，才有能力去驾驭天下。“宽裕温柔，足以有容也”。广博宽恕，温柔敦厚，才可以包容万事万物。“发强刚毅，足以有执也”。奋发自强刚正不阿，才可以把他的事做得非常完善。“齐庄中正，足以有敬也”。“齐”即整齐恭敬，“庄”即庄重，“中”即中庸不偏不倚，“正”即中正正直，自然会达到虔敬颐和的状态，文章条理周密而洞悉时事，自然明辨是非，明察秋毫。
“溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。”广大无边的深渊，能够时时地喷涌出来，广大无边像天一样，泉水就像深渊一样。如果表现出来这种崇高伟大的形象，老百姓就没有一个不去崇拜崇敬的；只要有如此高的德行威望，老百姓就没有不跟随的；如果这种美德和精神付诸行动，老百姓没有不高兴的。
“是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。”这样美好的名声不仅广泛流传于中原地带，并且传到蛮荒之地。只要车船能到之地，只要人迹所能达，只要天之所盖、大地所承的地方，只要是日月照耀、霜露坠落的地方，其凡有血气的生物，没有不尊重和不亲近他们的。总之，整个天地之下人间社会，只要人的德行达到了高境，人们都能感受其光辉和崇高。君子的行为和自然规律人类社会规律相吻合，人们莫不欢欣鼓舞，唯君子是从。
这是对一个至圣或君子中的君子的要求。只要有了这五项美德，君子的名声和施政纲领，就会被人们欣然接受。君子伟大的理想，才会变成伟大的实践。 “唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？” 唯独普天之下最真诚的人，才可以统治天下。如果统治天下的领袖或者领导人是些虚伪的骗子，或者是不为老百姓所接受的人，这个国家这个地区能治好吗？所以这句话没有过时。天下最真诚的想为老百姓鞠躬尽瘁地去服务的那些人，才可能把这个地方治理好。他才可能树立普遍根本的原则，才可以认识天地自然的规律而生养万物。除了“诚”，没有什么能达到这三者——经纶天下之大经、立天下之大本、知天地之化育。这三个伟大实践都必须是“至诚”的，没有了“诚”，任何人都不可能做到。
“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？”真诚诚恳的样子，表现出他的仁爱。他的思虑像水一样地深，他的美德像天一样高。如果不是耳聪目明圣哲和有德行的人，谁能够知道他的伟大呢？所以需要知音，需要人民拥戴他。伟大的人不能离开伟大的人民的支持，伟大的人民如果没有自己的伟大领袖，没有自己的至诚君子来为自己服务，成为自己思想的领路人，那么这个国家同样是治理不好的。
《中庸》第三十一章阐述至圣之道，提出了至圣所必须具备的五种美德，同时热情赞美了至圣之道高可及天，深可入渊，民众无不对之心悦诚服。
（二）简淡谨微的道德境界
《中庸》三十二章论述至诚之道的本质和功用，再次重申了诚作为《中庸》全篇核心思想的重要意义。
“《诗》曰：‘衣锦尚絗。’恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”“衣锦尚絗”之“絗”“指麻衣，“衣锦”指穿着很华丽的丝绸，但是因为“尚”，所以华丽的绸衣外面要罩上一件麻衣。这无疑是中国古代玉一般的君子道德的象征——哪怕个体道德修为辉煌而光芒四射，但还是要收敛谦虚而尽量掩藏自己的光芒，让人看着你很朴素自然，而不是故做一副天地都很难容的伟大姿态。“衣锦尚絗”是因为厌恶他的神采文采太耀眼了，所以要加以遮盖。这对今天的“做秀”有重要的警示意义。圣人君子的大道，暗然深藏却日渐彰显。他的道行表面上看就像穿了一件麻衣，看不出什么伟大和辉煌来，但是一天一天地充实起来、一月一年地提升起来，最终放出万丈光芒。而小人的道很张扬专横，甚至是故作高深标榜自我，却一天一天暗淡无光，甚至最终消亡。
“君子之道，淡而不厌”，君子大道恬淡而有意味。“简而文”，简朴而不失文雅。“温而理”，温厚而又有条理。“知远之近”，知道无论人走得有多远都要从近处开始走，所以要从小的地方做起。“知风之自”，知道风化教化不是去教育别人，而是从教育自己开始。现在很多人望文生义，动辄批评中国的儒家或者中国的文化思想，说他们总是喜欢启别人的蒙，而不知启自己的蒙。其实儒家强调最先要启自己的蒙。“知风之自”就是强调，要教化别人，先要从自己开始教化。“知微之显”，知道细微的、看不见的东西会逐渐光大起来、彰显起来，所以要谨慎细小之事。小德有亏，今后大德就难建，大事就难成。所以小事不小，因为细节决定命运，细节决定成败。“可与入德矣”，知道了以上三条，可以说就达到了德行的至高境界。
（三）内省慎独的内修价值
“《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！”在水中潜得很深的鱼是很安静的，但是也可以看见。君子自我反省，而不感到内疚，这样就无愧于自己的心，就像鱼在深水下，尽管看不太清楚，但是也能看得见。人在独处时，千万不要认为别人看不见自己，所以儒家强调要“慎其独”。君子不会被别人追赶上的原因在于，在别人看不见的地方也严格要求自己，这就叫“慎独”。“慎独”主要的含义是在独处中谨慎不苟。《礼记·大学》和《礼记·中庸》都强调“君子慎其独”。后世接续其说很多：三国魏曹植“只畏神明，敬惟慎独。”宋彭乘：“熙载使歌姬秦蒻兰衣弊衣为驿卒女，谷见之而喜，遂犯慎独之戒。”在中国思想史中，“慎独”还与这样一些重要范畴相关联：“慎微”、“慎修”、“慎德”、“慎思”，从而构成了中国思想史长河中人生修为生命提升的重要精神谱系。
“《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：‘奏假无言，时靡有争。’是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。”“相”就是注视。“屋漏”指古代在室内的西北角设小帐的地方，相传是神明所在，这里是以屋漏代指神明。意思是说，有很多双眼睛在房间里看着自己，要经得起神明的眼光的盯视，就不要在暗中做坏事，这样就无愧于自己也无愧于神明。君子即使没有行动，也有一颗虔诚敬重之心。即使不说话，也能表现出心意的诚实。老实人平时吃亏，但最终会赢，因为他的诚实与至诚会使他成为“得道多助”的成功之人。《诗经》说，祭祀祷告时不用语言，这个时候就不用争议，因为话很多反而丧失了真心。圣人君子不需要去奖赏，他的百姓和他的朋友们就会努力勤勉地做事。不必动怒，百姓们就觉得比严苛的法律和刑法还要厉害。
“《诗》曰：‘不显惟德!百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。《诗》云：‘予怀明德，不大声以色。’子曰：‘声色之于以化民，末也。’”“不显惟德”，异常昭显的是大德。“百辟其刑之”，诸侯都来效法他，也就是很多人都来开始效法他。所以君子只要忠实恭敬能温、良、恭、俭、让，天下自然就归于太平。《诗经》说，我胸怀着光明大德，不必厉声地去训诫别人。孔子也说，厉声厉色对教化百姓来说是末，这是没有抓住根本啊。 “《诗》曰：‘德輶如毛。’毛犹有伦。‘上天之载，无声无臭。’至矣！” 《诗经》上说，德行轻轻好像羽毛。羽毛还有形可以去比，而苍天化育则“无声无臭”，就是说，伟大的自然载万物却一点声音都没有，甚至闻不到它的气息。这最高的境界真是令人高山仰止。
《中庸》第三十三章是全书的结尾，重在强调德行的实施，从天理到人道，从知到行，从理论到实践，从君子笃实恭敬到天下太平，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又对《中庸》全书的宗旨加以精深的概括。
