上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊与
善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
中国人常说人体就是小宇宙,人生就是小世界。这不完全是认识论的类比,而是有模仿宇宙的价值观念在其中。上一章讲“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,是说求生要以天地为楷模。这一章讲求善要以水为楷模。道法自然,自然有天地山川河流,人生模仿世界,求生模仿天地,求善模仿水。这就是“上善若水”。
“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道”。第四章“道冲而用之,或不盈”讲的道就如水,无为无不为。这里讲水滋润万物生长而不与万物争,所谓“水善利万物而不争”。“处众人之所恶”,人往高处走,树往天上长,水往低处流。水去的地方就是大家不去的地方。“故几於道”,所以很像道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
居善地,居住的善就是住重心稳定的地方,水总是流到低出就不动的,居重心最低最稳定的地方,风水学讲藏风聚气的地方。
心善渊,健康的心怀能够像深渊一样容纳百川。静泊宽容就是心理卫生的善。
与善仁,与人交往要有仁义,交往的善就是仁义。言善信,说话讲信用就是善。正善治,政治能使得社会和平就是善。事善能,工作有能力就是善。动善时,所谓兵势如水势,敌进我退,敌退我进,敌驻我扰,产品推出看准市场时机就是善了。
“夫唯不争,故无尤”。尤,甲骨文象形就是手上长的赘瘤,俗称“猴子”,与众不同,很特别,但最没用。水盛到圆桶里就是圆的,盛到方盆里就是方的,与世无争,所以不会有画蛇添足的累赘。
“水善利万物而不争”,这是利他主义,和利己主义对立。市场经济是现代文明的核心,市场经济机制建立在个人利益最大化,建立在利己主义之上。市场经济起源于基督教文明,因为基督教认为人就是自私的,人不可能利它,所以基督教文明根据人性设计出市场经济这样一个经济体系,很多经济学学术文章都讲资本主义与基督教文明的关系。基督教教义中人是有罪的,是原罪,只有信奉基督才能得救。基督教教义中利他的能力属于上帝,不属于人类,所以,基督徒特别感动于耶稣基督被钉到十字架上代人类受罪的利他主义行为。如果人也可以利他,耶稣的利他行为就没用那么震撼的感动了。那些信奉基督教的人骨子里就不认为人类可以有利他行为。而中国传统儒道释是肯定“人之初、性本善”的,是认为人有利他能力的,无需造物主的恩赐人类自己就能利他。佛教认为佛向心中求,人人皆可成佛,众生与佛是平等的,都有利他的能力,没用什么原罪之说。
国际政治中中国每每有对利己主义的克制行为而至今不能被西方所理解,中印战争中国胜利后主动退兵,中国在朝鲜抗美援朝出兵出乎列强意料,中国自卫反击打下凉山而不拿河内,等等。类似的,当年西方的自私自利行为也难以被李鸿章所理解,李鸿章和西方打交到多年后才理解了西方强权政治的利己主义核心:得势蛮不讲理。
市场经济的核心基础建立在个人利益最大化之上,在加上现在”人权民主”,人人都有最大化自己利益的权利,这个市场经济和人权民主政治最终要毁灭人类生存环境。现在环境保护主义者提倡利他主义,而中国在高铁,风能等方面主动走向低碳经济是中国传统利他主义的表现。美国就不行,总是看着别人先减排,自己减排要建立在向发展中根据征收碳关税的前提下,致使美国高科技最先进,但先进技术用于军事用于建立碳交易市场而不是用于发展低碳经济。
资本主义没有在中国先发展出来,是中国没有基督教的人是天生自私而且永远自私的概念,所以不会去努力发展一个以个人利益最大化的市场经济体系,这是中国文化传统决定的。世道兴亡有周期,有如天道,春夏秋冬,万物枯荣替代。华夏人本主义文明在近300年处于低潮,但是,人类要不毁灭环境,人类自己要能够解救自己而不依靠救世主上帝,最终还得依靠华夏文明的崛起,基督教文明是无法解决人口与环境的矛盾的。中国计划生育了,中国植树了,中国GDP虽然还远远赶不上美国,但中国的新能源科技研发投入已经赶上美国了。中国的老子哲学对未来人类前途有重大意义。有人类终极关怀的民主人士,请多张扬人本主义和华夏文明而不要沉迷于受洗后的自我陶醉。