死人复活
以赛亚书廿六章一至廿一节
1当那日，在犹大地人必唱这歌说：
“我们有坚固的城；耶和华要将救思定为城墙，为外郭。
2敞开城门，使守信的义民得以进入。
3坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。
4你们当倚靠耶和华直到永远；
因为耶和华是永久的磐石。
5他使住高处的与高城一并败落，
将城拆毁，拆平，直到尘埃。
6要被脚践踏，就是被困苦人的脚和穷乏人的脚践踏。”
7义人的道是正直的；你为正直的主，必修平义人的路。
8耶和华啊，我们在你行审判的路上等候你；
我们心里所羡慕的是你的名，就是你那可记念的名。
9夜间，我心中羡慕你；我里面的灵切切寻求你。
因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。
10以恩惠待恶人，他仍不学习公义；
在正直的地上，他必行事不义，也不注意耶和华的威严。
11耶和华啊，你的手高举，他们仍然不看；
却要看你为百姓发的热心，因而抱愧，并且有火烧灭你的敌人。
12耶和华啊，你必派定我们得平安，
因为我们所作的事都是你给我们成就的。
13耶和华我们的上帝啊，在你以外曾有别的主管辖我们，
但我们专要倚靠你，提你的名。
14他们死了，必不能再活；他们去世，必不能再起。
因为你刑罚他们，毁灭他们，他们的名号就全然消灭。
15耶和华啊，你增添国民，你增添国民；
你得了荣耀，又扩张地的四境。
16耶和华啊，他们在急难中寻求你；
你的惩罚临到他们身上，他们就倾心吐胆祷告你。
17妇人怀孕，临产疼痛，在痛苦之中喊叫；
耶和华啊，我们在你面前也是如此。
18我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。
我们在地上未曾行什么拯救的事；世上的居民也未曾败落。
19死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！
因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。
20我的百姓啊，你们要来进入内室，
关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。
21因为耶和华从他的居所出来，要刑罚地上居民的罪孽。
地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。
第廿六章包括了另一首当列国聚集在犹大地后颂唱的诗歌或诗篇（参廿五9）。诗歌的第一部分（1—10节）是关于力量、救恩（1节）、信心（2节）、倚靠（3—4节）、平安（3节）、盼望（8—9节），以及最重要的公义（2、7、9、10节）。那些得以进入城门的（2节），和可以看见上帝威严的就是义人（10节）。第二节“守信的义民”大概是指以色列，但在第十节地上的居民也将加入，而上一章也清楚指出不单是忠心的犹太人才会在锡安山上庆祝（廿五6—7）。正如许多诗篇，其准确的日期已无可稽考，也无法确定其历史背景，就如第五节所述的败落的“高城”难指何地一样。这正如其余的启示文学与许多的诗篇，都是充满了永恒象征性的语言与意象。
正像第一章“忠信之城”的哀歌，这首“坚固的城”诗（1—6节）也是有十分明显的对称。两节描述新耶路撒冷的城墙与城门，（1—2节），相对于两节描述巴比伦的倾覆（5—6节）或另一座“荒凉的城”（廿四10）。“守信的义民”隆重地步入前者；而那些贫穷人与困乏人却要脚踏那化为灰土的后者。前者具有神性的保障，以救恩为城墙与外郭（1节），相对于后者的毁灭。在以赛亚传统的其他地方，锡安与救恩（yeshu’ah）是有紧密的关系，例如：
“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，
对锡安说，你的上帝作王了。
这人的脚登山何等佳美。” （五十二7）
当敌人来围攻时，耶和华的话临到以赛亚：“因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城”（卅七35）。但新耶路撒冷将超越以往的一切，正如在其他经文所述（六十五17及下文，启廿一1—4），这城将成为新天新地的一部分。
在描述双城的诗歌之间，插入了一篇关于倚靠上帝者，必蒙保守十分平安的精致经文。对我们来说，这类主题已是十分常见（一21，26；七9；廿五1；并参三十15），但其语言却是崭新的。这是取材自诗篇（例一一八19—20；一一二7；一四三8），但却不是完全相似。“十分平安”的希伯来文直译为“沙龙沙龙”（Shalom，Shalom），就是把这充满感情，意为满足、丰富、安康、保障的字重复两次。“坚心倚赖”在希伯来文包括了两个字，第一个其实就是“愿望、思想”（如创六5）；第二个则是“倚靠、支持、坚固”。诗篇一三一篇二节以异常生动的形像来说明此节的含义：
“我的心平稳安静，
好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。”
最后，上帝是“永久的磐石”，在旷野供水喝（出十七6），是干旱之地的荫蔽（赛卅二2）；是危险时的避难所（诗四十2）；是建造的坚固基石（太七24—25；十六18），简言之，是人可以永远依靠的。
第七至十节重提第二节的“守信的义民”，并且看来更像是首哀歌，而不像首感谢诗。那就是在这义人竟要受苦的世界，在渴想的呼叫中，才产生殉道者胜利的欢呼：“你的死人要复活！”（19节）我们必须紧记“公义”并不是“无罪、公正、紧守律法、自义”或任何相近的意思。这首短诗清楚说明其意义，乃是一条正路，这条路藉着上帝的“审判”来表明，即是显明主介入人类的事务。这就是等待上帝的意思，在夜间向他呼求，以其审判来指引自己的生活。这也就是在自己与世界的生活中，察觉到上帝的手，于是“地上的居民就学习公义”（9节）。这也即是看见耶和华的荣美。换句话说，“公义”差不多可说是与“救恩”同义。在某些经文中，“公义”一字的希伯来文（tsedek）实际上就译作“胜利”（例四十一2），或“拯救”（例五十一1，5，6，8），或作众数“耶和华的胜利”（士五11）。那些转离上帝公义的人有祸了！那些可以分享公义的义人有福了！
第十一至十五节描述上帝的“审判”，就是介入人类的生活，藉此向我们启示他自己：以“大能的手和伸出来的膀臂”所作的奇事（出六6；申四34），他为自己百姓争战的热心（赛九7；卅七32），他焚烧敌人的火焰（十16—17；利十2）。我们知道他是“赐与平安与和睦的爱”（12节，英文直译——编注），我们又意识到只有他才是统管我们的（13节），而我们到处看见他的工作——“我们所作的事，都是你给我们成就的”（12节）。恶人却不是这样，他们盲目（11节），死了，被毁灭与忘记（14节）。第十四节使人想起巴比伦王的命运，“阴间”讽刺地在死人之地迎接他（十四9—10）。此处说及恶人死亡的终极性是借用自古代智慧文学的传统：例“因为寻得我‘智慧’的就寻得生命……‘但’恨我的，都喜爱死亡。”（箴八35—36）。但正如我们前面说过（廿五8）的，这种相信义人永不会死亡（所罗门智训书三1—4），或在死亡之后会复活而得永生（例但十二2），使这些经文获得崭新的意义。
产生这种相信义人死后有生命的信念的主要原因之一，是义人受过逼迫与殉道，特别是在主前二世纪动荡不安的玛加比时代（但以理书十二章几乎肯定是出于此时期）。接着的经文（16—21节）虽然不太可能晚于那个时期，但这段经文本身无疑必须从这种神学分水岭的亮光来理解，而其原来的内容与意义已不复得见。首先是纯粹的痛苦：急难（诗一二○1），惩罚（赛五十三5），像产难妇人的肉身痛苦（十三8；诗四十八6），败落（18节）。然后在十八与十九节之间的信心跳跃后，便出现“你的”死人要复活的异象。本段希伯来经文有“他们要与我的身体一同复活”，这无疑是受了第二世纪对个人复活观念的影响，以及此段“启示文学”中重复插入的个人声音所造成（廿四16；廿五1；廿六9，20）。许多现代的圣经译本（标准修订本、新英译本、耶路撒冷译本）都尝试藉着修改经文，从而把这段及其他地方的经文（例伯十九25—27；赛五十三11），删去其中较晚期的传统层面。于是我们便只剩下较为传统的对比：将恶人最终的毁灭（14节），和“兴起”的隐喻所代表的以色列人从被掳归回，或其在一段衰败之后的复兴，作出比较。以西结枯骨谷的异象（结卅七章）可与此相比，而原来的经文可能是沿此线而发展出来的。但我们不知其确实日期，不过这段经文一定是较近于但以理书十二章，多于以西结书卅七章。无论怎样，因着带来生命的露水的出现，和人在“阴魂之地”显现清晰的曙光，为某种死后生命所带来的盼望，以及不义之后的公义，因此恶人“死了，不能再活”（14节），而义人却要“醒起歌唱”。
第二十至廿一节可能原来是把世界的最后审判比作逾越节，当灭命的天使向埃及人施行审判时（出十二23），以色列人便躲避在家中。不过，此段经文在其当时的处境中，却恰好说明在死亡与复活之间所发生的事，这说明会有一段等候的时间，然后在另一段“启示文学”中，说到：“内室将交出隐藏的人，而至高者会在审判宝座上显现……”（以斯拉续篇下卷七32—33，另参太廿七51—53）。
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