诸位法师，诸位同学，请坐。请看第一卷第二页，前言。
我们学到念公老人为我们介绍古大德对於这部经的赞叹。接著他说，「盖以本经持名念佛法门」，我们从这里读起，「圆满直捷，方便究竟，一超直入，最极圆顿」。这一句我们在上面念到此地。这是说这个法门为什麽赞叹的人这麽多，我想与十方诸佛有密切的关系。这个法门可以说在遍法界虚空界，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。我们在《弥陀经》里面读到六方佛赞，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面是十方佛，说得很详细。《无量寿经》、《观经》里面，佛都是这样为我们介绍。这是弥陀在因地发的愿太伟大，不可思议。佛佛道同，诸佛所证得的智慧德相没有一样不同，但是在因地上发的愿、发的心确实是有差别。佛法还是离不开因果，别说是世间法，佛法也离不开。
我们在初学佛的时候，老师勉励我们，那个时候我们体会没这麽深。老师只是说要发心，要广结善缘，将来你弘法利生法缘就殊胜。给我们讲现前的这些事实真相，我们听了感觉到很欢喜。怎麽结缘？在那个时候我们的生活都相当困难，学生也没有多少财物跟大家结缘。老师说你去拿一块钱，买一包花生米，你在大门口，进来听经的人，一个人给一粒，那是结缘；买糖果，一个人一点点，以恭敬心笑面迎人，接待来听经的大众。李老师讲经法缘很盛，大概听众有三、四百人，教我们这个方法。到我们以後有这个能力，有这个能力，不仅是用这个方法结缘，更重要的是结法缘。我们从印送卡片做起，到以後是经书，随著科技的进步，我们送录音带、送录像带，现在送光碟。我们有卫星电视，有网际网路，都是结法缘。
可是我们以後深入经藏，明白了，这个法门，阿弥陀佛在因地上发的愿太大，佛佛道同，佛佛之中可以说，经上是这麽说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。佛有没有嫉妒心？没有，不但没有心，佛没有念头。我们平常讲的，不起心不动念、不分别不执著，这佛都做到了；他要是做不到，还会起心动念，他是菩萨，他就不是佛；他还有分别执著，他是凡夫，他不是圣人；哪里来的这些嫉妒障碍！绝对不可能有的。所以弥陀发的这个大愿，诸佛欢喜，所有一切这些众生，一切诸佛如来统统把他介绍到西方极乐世界，包括华严会上毗卢遮那佛也不例外，所以文殊、普贤把华藏世界四十一位法身大士带到极乐世界去皈依阿弥陀佛，毗卢遮那佛不生气，不但不生气，欢喜。为什麽？在华藏世界修行成佛，这是经上讲得很清楚，要多长时间？三个阿僧只劫，他阿赖耶里面无始无明的习气才断得了。无明是断了，无明习气没断，在华藏世界要这麽长的时间。到极乐世界呢？到极乐世界他就办到，一天就完成了。这样的殊胜方便，十方世界没有的，阿弥陀佛有。行，你这个地方有，可以了，十方诸佛都把他的学生，连菩萨生都送到西方极乐世界来。这是给我们表法，阿弥陀佛所教出来的就是诸佛如来教出来的。我们要明白这个道理，我们要有这个心量，这叫什麽？随喜功德。《华严经》上说的，「恒顺众生，随喜功德」，这是达到究竟圆满。诸佛如来，你想想看，不是落得清净自在？我希望一切众生成佛，都到极乐世界去，他落得清净自在！阿弥陀佛有没有说累？没有，作而无作、无作而作。帮助一切众生成正等觉，成无上菩提，阿弥陀佛心里痕迹都不著，这叫随缘妙用，真妙，妙到极处！这是给我们表法，实实在在讲，诸佛如是，弥陀如是，我们每个人皆如是。只是迷失了自性，不知道自性的体相用是如此的广大，不知道；是自性里头本来具足，不是从外头来的，与外头不相干。所以这个持名念佛法门是自性的。
「圆满直捷」，圆满是没有欠缺，直捷是没有障碍；「方便究竟，一超直入」，所以这个法门是顿教。放下是顿舍，你只要能舍，放得下，你现前就证得究竟圆满的佛果。像释迦牟尼佛当年在菩提树下，他放下了，不起心不动念、不分别不执著，这就明心见性。惠能大师三更半夜在五祖方丈室里面，也是这个境界，把起心动念、分别执著放下，就成佛了。能大师的境界跟释迦牟尼佛菩提树下的境界是相等的、是相同的，这叫「最极圆顿」。我们今天没有这个能力，这是真的。为什麽没有这个能力？烦恼习气太重，我们对事实真相明白了，佛给我们讲清楚了，可是我们放不下。那佛这个地方有一句话，「方便究竟」，这句话了不起，方便是什麽？南无阿弥陀佛六个字。你把这六个字牢牢的抓住，执著，执著它，所以净宗持名念佛叫执持名号，执就是执著，你看不执著别的，把其他的执著全放下，就把这个执著换过来，这叫究竟方便。南无阿弥陀佛是什麽？给诸位说，就是自性，自性的性德。「南无」两个字是梵语，意思是皈依的意思、归命的意思。归是回头，依是依靠，我什麽都放下，我今天完全依靠到阿弥陀佛，阿弥陀佛是自性，无量光、无量寿；再给你讲清楚，就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。无量光就是自性的智慧，无量寿就是自性的德相。所以念这句南无阿弥陀佛，就是念自性智慧德相，这还得了！这就是下面所说的，「以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心」，所以这个法门叫果法，它不是因法。八万四千法门是修因证果，这个法门一开头就是果，它不是因法。
下面讲，「以果为因，因果同时。从果起修，即修即果。心作心是，不可思议」。是心作佛，是心是佛，这是说这个法门跟八万四千法门有什麽样的差别，这说出来了。这个法门你要是遇到谈何容易！许许多多小乘、菩萨遇到了不相信，这叫难信之法。二乘、菩萨不相信，我们这些凡夫相信，这奇怪！这说起来，我们比二乘、菩萨高明多了。这是什麽缘故？善根福德不同。这一生当中遇到法门，能信能解，还真肯干，这不是这一生的事情，过去生中生生世世无量劫来你已经种了善根，你阿赖耶有善根。你没有善根，不可能遇到你会相信。如果善根福德因缘统统具足，够得上这个条件，这一生决定往生。还不够呢？不够就差一点，差一点有办法，你在这一生当中，如果真的相信，真能够理解，勇猛精进，把你不足的善根福德补上，我们这一生能做得到，真想补的时候很快。如果懈怠懒散，那就没有法子，那你这一生没有法子补足，怎麽样？还得去搞六道轮回。下一次再碰到，再继续干。像这样的事情，过去生生世世我们都不知道干了多少遍！这是事实。我们过去生中无量劫来，不知道干了多少遍，这一生又遇到，过去生中的善根福德又起现行，这一次明白了，决定下定决心我在这一生要成就，要下定这个决心。一切法从心想生，你真有这个决心，哪有不能成就的道理！有这样的决心，那你一定要觉悟，你把这世间世缘要放下，你真正要明了，「凡所有相，皆是虚妄」。这句话真实的意思是什麽？不要说是我们人间这一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，应当放下，毫无留恋，你的障碍就没有了。
如果有一丝毫放不下，还有牵挂，这在凡夫来讲，最重的是情执，这是迷惑。这个东西能放下，其他的就容易了。名闻利养、五欲六尘，一定要知道，那些东西叫祸害，情执不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽缘。它障碍你，障碍你证果，障碍你开悟，障碍你念佛往生。我们在这个世间，难道父母亲属都不要了，好像这与伦常有违背？是真的，如何能做到两全其美？你能把情缘转变成法缘，把家亲眷属转变成法侣、同参道友，同生极乐国，那多好！在这一生当中，是再深的情缘，死了以後要分手，还能在一起？不能。可是到西方极乐世界，那真的永远在一起。无论你到哪一道去应化，你都能看得清清楚楚，他需要帮忙，你就跟他一道去，去当他的助手。释迦牟尼佛当年在我们这个世间成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是过去世当中同参道友都来了；还有在家的这些国王大臣、护法居士，全是过去的法眷属，所以帮助众生，教化众生才有那麽样的顺利，要懂这个道理。我们做一个转变就成功了。
「是心是佛，是心作佛」，这是世尊在《观无量寿佛经》上讲的，这对於在现代，我们在日常生活当中遇到许多不学佛的人，对佛有误会的人，可以用这个跟他解释，佛是什麽？佛就是你的真心；魔是什麽？魔是你的妄心。小乘八相成道里面有降魔，大乘没有，大乘知道佛魔是一不是二。觉悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就这麽回事情，统统都是自己。换句话说，迷了就是魔，觉了就是佛。心呢？心没有觉迷，觉迷是妄心，真心没有觉迷。所以觉悟了，你还有个觉悟的念头，你还没有觉悟，你还落在二三里头，二三就是不觉。迷跟觉是对立的，你怎麽还搞两头！末後这句话说得好，「不可思议」，这个事情你不能去想，你一想就错了，一想就迷了；你不能说，你说也迷了，说不出来的。说不出来，释迦牟尼佛说了四十九年，虽说了四十九年，佛讲得很好，他是说而无说、无说而说。我们听这些话愈听愈糊涂，他讲的是真话；他讲假话，我们听得很明白，没有问题；他讲真话，愈听愈糊涂。我们要用心体会。所以佛才告诉我们，你要会听。会听，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，「离言说相」，你听，不要执著他的言说。听，不执著、不分别，那就对了。换句话说，真能做到不起心不动念、不分别不执著，这是什麽人听？佛在听。有起心动念，没有分别执著，这是什麽人在听？菩萨在听。有起心动念，还有分别，没有执著，那是阿罗汉在听。如果起心动念、分别执著统统具足，那是凡夫在听。你看都是在听，不一样，他所领会的境界不相同。
马鸣菩萨在《起信论》，你看看这部论的名词「起信」，那就是入门，大乘入门就告诉你。你要真正，起心动念，实在讲我们没有办法，它太微细。弥勒菩萨给我们讲，一弹指有三十二亿百千念，我们怎麽能发现？我们怎麽能把这个念头断掉？这不可能的。所以我们不是上上乘人，但是我们可以学上乘人。上乘人是菩萨，菩萨有起心动念，决定没有分别执著，你能够听得如来真实义。有分别执著，你所听的，你说听懂了，是你自己的意思，不是佛说的。再给你说清楚一点，不是你自性的性德，而是你阿赖耶识里面的见解。为什麽？因为你有分别执著，你还是阿赖耶当家，阿赖耶是妄心，妄心里头的知见，不是真心，跟真心隔一层，这就晓得佛法修行修什麽？就两个字，「放下」，放下就是！
真的能做到不思议，什麽也不想，什麽也不说，人家问，你就回答；不问，什麽也不知道；这一问，什麽都知道。没有人问你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若经》上说「般若无知」。没有缘的时候，般若无知，在大定之中，那就是大涅盘的境界，清净寂灭。别人有感，你立刻有应，应的时候是无所不知，那是什麽？那是根本智起作用，无所不知。就像经中讲舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，没有问题能难倒他，多少人向舍利弗请教，对答如流。有人去问释迦牟尼佛，说舍利弗为什麽有那麽大的智慧？他智慧从哪里来的？佛举了鼓，敲的鼓，佛举鼓做比喻，他说你看到这鼓没有？看到。鼓里头有没有东西？没有，空空的，就是两张皮。敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛说舍利弗心里面的智慧就像鼓一样，你要不叩，什麽都没有；你要叩他，他立刻有反应。那是什麽？自性般若，不是从外头来的，外面没有。在外面学东西，那太苦了。外面境界是个缘，它感。像我们读经，经本展开，文字面对前，它感，我们要应，自性去应，那就生智慧。我们要用分别去应，要用执著去应，就是现在人讲的研究，怎麽去研究，研究来研究去，都是烦恼，都是错误的知见，不是正知正见。佛法讲正知正见，不能研究，研究是思议。不能研究叫什麽？佛学有个名词叫参究，不叫研究。参究跟研究差别在什麽？研究里面有分别、有执著，参究里头没有分别执著，不一样在这个地方。参究是智慧，直截了当，当中决定没有委曲的现象，这是我们学大乘不能不知道的。
下面引 益大师的要解，《弥陀经要解》里面有这麽一段话，「一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这就是说明，简单的说明，这个法门难信难解。为什麽难信难解？是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎麽成佛的？ 益大师把这个秘密给我们揭穿，念阿弥陀佛成佛的。这话在哪里？话在《弥陀经》里头，我们天天念《弥陀经》，没有发现，念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，真的，一点都不假。大乘教里头，佛给我们讲了一个原理原则，「一切法从心想生」，想佛就成佛，我们天天想阿弥陀佛，那你决定成佛；你天天想观音菩萨，你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人，阿弥陀佛也不是一个人，这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身，你念他，跟他融为一体，自他不二。中峰禅师在系念法事里面讲，「自性弥陀，唯心净土」。念这个名号是自性的德号，观音菩萨还是自性的德号，一个从果上建立的，一个从因上建立的。佛号是从果上讲的，菩萨号是从因上讲的，体都是自性，没有离开自性。
这句话很重要，释迦牟尼佛怎麽成佛的？这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，这句话全是梵语，翻成中国的意思，可以翻，无上正等正觉。阿翻作无，阿弥陀佛的阿要翻作无；耨多罗翻作上，无上；三翻作正，翻成中国意思是正；藐翻作等，平等的等；後头又一个三，正，菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思，无上正等正觉，能翻，不是不能翻。为什麽不翻？尊重不翻。大乘法里面，你所修学的，最後的指标是什麽？就这句话，换句话说，大乘所求的是这个，不是别的。无上正等正觉是自性，不是别的东西，也就是说，回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性里头本有的，得到那就是回归了。在相上讲，净土宗讲四土，四土里面的常寂光净土，就是这个，他跟常寂光相应。常寂光里面没有物质现象也没有精神现象，它存在，它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句，就是常寂光，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。怎麽会生万法？有个一念不觉，万法就出来。一念不觉叫无始无明，诸位要记住，佛讲得很清楚、很明白，无始，始是开始，没有开始。为什麽会有一念不觉？没有理由，不可思议，就没事，如果你要追究「一念不觉，为什麽会一念不觉」，你马上就堕落，你看，你有分别了，你有执著了，立刻从最高的就掉到六道轮回。所以佛用的这个名词好，无始，你就不要追究了，你不要追究什麽时候开始，不要追究，真的是无始。
我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话，才稍稍明白这个事实真相。为什麽它无始？它太短了，你想想看，我们现在就算一秒钟弹四次，弹指四次，一念是多少时间？一千二百八十兆分之一秒，你能说它有开始吗？我们说这个开始，那不晓得多少个念头过去了，所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一刹那，就是极短的时间，可是短到什麽程度，说得含糊笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚，一点不含糊，「一弹指三十二亿百千念」。我们弹指弹得快的，可能有比我更快能弹五次，我大概能弹四次。弹五次的话，一千六百兆，五个三百二十兆，你看那个速度这麽快，你怎麽能说它有生灭？所以不能讲它有生灭，来不及了。所以佛经上讲生灭同时，同时可以这样讲法，不生不灭，只能这个说法，这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭，说不生不灭，那不叫废话，不是多馀的吗？确实有生灭，生灭速度太快，你没有办法去观察它，你眼看不到它，你念头想不到它，所以只说这个生灭是不生不灭，不生不灭里头有生灭，生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白，说老实话，还是用分别执著；不用分别执著，咱们还是搞不清楚、搞不明白，为什麽？不会用真心，用的是妄心。实在搞不清楚，你就别搞了，你就老实念阿弥陀佛，到极乐世界不就清楚了吗？这是个好法子，何必去惹这些麻烦？大乘经恭恭敬敬念一遍，这是功德。可是你起心动念就想这什麽意思，功德全破坏了，功德就没有了，就变成福德，福德跟功德不一样。我们为什麽还要念？念是修定，用读经的方法来摄心，把所有的妄想执著放下，读经也不起妄想，也不起执著，读经是在修定。八万四千法门，这也是一个法门，问题就是自己会不会。
?面这几句话对净宗说的，这就重要！「今以此果觉全体授与浊恶众生」，浊，五浊恶世。我在初学佛的时候，六十年前，看到经上讲五浊恶世，我们总感觉到释迦牟尼佛说话有点过分，这世界虽然浊恶，没有浊恶到这种程度。可是今天来看这个字，他讲对了，一点都不过分。所以今天这个世界上有灾难，灾难怎麽来的？与浊恶有关系。浊是混浊，恶是十恶，你看这个世间众生起心动念与十恶相应，十善没有了。与十恶相应，那真的大灾难就来了。我们今天想想，灾难是不是真的？有很多人问我，我说应该是真的，为什麽？我们从因果上看，善因感善果，恶因感受恶果。首先看自己的相好，相随心转，心地善良，相貌就善良；心地善良，身体就健康。彭鑫大夫说得很好，不善，你会得病。他那报告里面是这麽说法的，不仁，仁是爱人，不仁之人容易得肝病；不义，容易得肺病，它跟肺有感应；无礼，容易得心脏病；无智，就是糊涂，没有智慧，容易得肾病，肾脏；不信，没有信用，常常怀著欺骗别人，脾胃上容易得病。要怎样让身体健康？把五常做到，仁义礼智信你都做到。五常在佛法讲就是五戒，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不饮酒是智，不妄语是信，仁义礼智信。你能把五戒做好，你这个内脏不会生病。哪个地方有病，你一定缺德，五常就是五种德，你才会得这个毛病。得这个毛病，如果你懂这个道理，我好好的修德，让我这个五脏六腑恢复正常，病就没有了。中医用药物给你治病，效果只有三成，改变心态要占七成。如果懂得改变心态，再用一点医药来做辅助，对病非常有效。
所以佛证得圆满的果觉，这就是圆满的回归自性，把这个来教化众生，帮助众生，这是「诸佛所行境界」。这句话就是明白在此地告诉我们，一切诸佛都是念阿弥陀佛成佛的，没有例外，你相信吗？我读《华严经》，五十三参第一参，吉祥云比丘跟善财童子讲二十一种念佛法门，我是讲出来了，但是想想不够透彻，为什麽？那个时候还没有今天这个境界，可是我说出来，二十一种念佛法门，包括十方三世一切诸佛菩萨所说的法门，一展开，门门都是念佛法门。古大德说的，没错，每个法门都是念佛法门。但是念阿弥陀佛这个法门直截了当，稳当、快速、容易、成功高，究竟圆满的果觉，「唯佛与佛能究尽」，究尽是彻底明了，性相理事因果，到成佛你才明了；菩萨不行，菩萨对这个事情，他所能够了解的，佛在经上有个比喻，叫「隔罗望月」。罗是什麽？罗网，很细的绫罗绸缎，很细的，透明的，像纱一样，透明，比纱还要细，你可以能够隔著看到外面，隔这个看月亮，这是菩萨对这个法他能够理解的。所以说「非九界自力」，九法界，特别用个自力，如果得佛加持，你能信能解；没有佛力的加持，凭自力，你决定没办法。这里头也透个信息给我们，我们今天对这个法门能信能解，还要真干，你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持，做不到！我们今天遇到这个法门，就是与佛有缘，这就有感。我们想学，佛就有应，佛就加持我们，帮助我们信心，帮助我们能理解，帮助我们修行证果。到临命终时佛来接引，那就是证。信解行证在一生当中完成。
「又曰」，这还是《弥陀要解》里面说的，「举此体」，体是什麽？体是法界体，就是自性。《还源观》里面所说的，自性清净圆明体，就是这个。贤首国师这句话，跟经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，是一句话，是一个意思。自性、清净、圆明，说了三桩事情。这三桩事情，法身，般若，解脱。明是智慧，清净是德行，圆满是相好，自性清净圆明体，法身、般若、解脱，性德全包在这里头。「作弥陀身土」，弥陀的身称法身，弥陀所居的国土叫净土，法界体就是自性，身土都是性德自然的流露，佛经上讲「法尔如是」。「亦即举此体作弥陀名号」，这个体的称号就是阿弥陀佛，「是故弥陀名号即众生本觉理性」。本觉就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是众生自性里头本具的，不是从外头来的。这是说明阿弥陀佛名号与一切众生的关系，阿弥陀佛不是别人，真的是自己，这不能搞错，自己本来是佛。《华严经》上，佛说了多少次！自己本来是佛，现在念阿弥陀佛就是要成佛。你想想能不成佛吗？自己本来是佛，现在再要作佛，念佛就是要作佛，我们就不会再怀疑。这是引用《弥陀要解》上这两段话。
下面黄老居士说，「可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈」。这个经实实在在是，大慈悲父就是阿弥陀佛，西方极乐世界这尊佛。如来世尊，这是佛的十种德号，如来是什麽意思？《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，这句话说得好。一切法，一切法都是自性变的，一切法相如其法性。或者我们这样说，一切法相皆是自性，这你就更好懂。我们的自性在哪里？任何一法都是，所以宗门大彻大悟的人，祖师就勘验他、测验他，在哪里？随便拈一法都是，法法皆如，无有一法不如。凡圣差别就在迷悟，悟的人觉了称佛菩萨，迷的人不觉，不知道这一切法是自性，所以称他作凡夫。不二法门里面讲，凡圣不二，是真的，这给你讲真话；生佛不二，众生跟佛是一不是二，都跟你讲真话。你不承认，你不敢当，那是什麽？你迷了。什麽时候你一觉悟，原来当下就是，什麽问题都解决了。所以这个经是世尊称性极谈。极是到顶点，我们今天所讲到最高峰，没有比这个更高；究竟圆满，没有比这个更圆满。这部经，是真的不是假的，「诸佛秘藏」，这个秘不是秘密，诸位要晓得，佛法里头没有秘密；有秘密，那是不能告人的，佛法里头没有。佛法的秘是讲深密，它理太深，理事都太深，不容易了解，秘藏。这是说十方三世一切诸佛如来，在无边际的世界，诸佛世界，诸佛世界的十法界、六道里头教化众生，讲经说法，教化众生，「诸佛秘藏」四个字是这个意思。
再就是「和盘托出」，没有保留，像我们对待客人一样，我们把吃的东西连盘子都端出来，全部拿出来。这个盘子就是这部经，这部经里面内容是什麽？十方三世一切诸佛的秘藏都在这里头，这还得了！所以古大德说《华严》、《法华》，这是大家无比赞叹的两部大经，一乘大经，古大德说，都是《无量寿经》的引导。这个话我承认。我相信净土，你看李老师那麽样的劝我，我都没有接受。我接受净土，是我讲《华严经》，应该也是讲了七、八年，有一天忽然之间起了个念头，想到文殊、普贤修什麽法门？善财童子修什麽法门？讲经没有讲到後面，往後面去翻，翻到後面才翻出来，这经快要讲完的时候，好像是第三十九卷，四十卷就圆满，在三十九卷里面，文殊菩萨，他这里有引，後头会讲到。文殊菩萨发愿往生净土，普贤菩萨也是发愿往生净土。再细细去看，善财童子五十三参证明了，中国人讲先入为主，善财童子第一个参访的吉祥云比丘，他是念阿弥陀佛的，修般舟三昧，专修念佛，求生净土。他跟善财讲了二十一个念佛法门。刚才我跟诸位提到，这二十一展开就是无量无边的法门，没有一个法门不是念佛法门。与这个「诸佛秘藏，和盘托出」相应。
「且此念佛法门，亦即众生本具之化仪」。前面我们曾经讲过，化是教化，仪是仪式，这是教化的方式，这个方式从哪来的？众生本具，所以这是属於性德。我们迷失了，佛菩萨把它拈出来，是我们自己本有的。这个仪式就像我们现在在学校学习，小学、中学、大学、研究所，我们的修学亦复如是。六道里头迷的时间太长、迷得太深，一下回不了头，得慢慢来。先把最严重的烦恼放下，执著最严重，於世出世间一切法不再执著，给诸位说，六道就没有了，都是假的。《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你因为有执著，它就现这个相，这是梦境。执著没有的时候就醒过来，醒过来，六道没有了，你再找找不到了。醒过来是什麽境界？是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界出现。这个境界还是一个梦境，所以六道是梦中之梦。四圣怎麽来的？四圣是分别来的、妄想来的，有妄想、有分别就有四圣法界。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是分别，断掉之後就成佛，佛妄想没断，有起心动念，就是无明烦恼没断。他如果对世出世法不起心不动念，真的醒过来，十法界没有了。所以给你说，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，是真的，不是假的。这一醒过来之後，就出离十法界，那个境界叫一真法界。真是什麽？真是永恒不变。你看我们这个世间，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地，包括星球，它有成住坏空，刹那刹那它都在变，无常。诸佛如来的实报庄严土，那里面的人，他们各个都是不起心不动念、不分别不执著，所以那个世界没有变化。你生到那个世界是化生，不是胎生，各个都是金刚不坏身。你那个身相不会衰老，不会生病，身上乾净，人用不著洗洗刷刷，用不著，化生。树木花草永远是春天的样子，不会变，没有春夏秋冬四季的变化。所以叫一真。
在这境界里面，修什麽？要把无始无明的习气断掉。习气怎麽断法？没有法子，不理它就断了，自自然然断掉。这个习气，古人的比喻用酒瓶，这个方法很好，酒瓶盛酒的，把酒倒得乾乾净净，擦得乾乾净净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那叫习气，那没有法子把它除掉。只好瓶盖打开，放在那个地方，放个一年、半年，去闻闻，没有了。所以那个人在那里修行叫无功用道，他根本就不理会，随它去。可是在那里面，那些法身菩萨神通广大，十方世界众生有感，他立刻就有应，他就去干这些事情。有感就有应，那个感应快速得不得了，那是《还源观》上讲的，一念才动，周遍法界。无论你动什麽念头，所以我们起心动念，读了这部论之後，自己要晓得，你起个善念，遍法界虚空界里面心地清净的人都收到，这个信息全收到了。就像我们在电视屏幕上一样，你的活动他全看到，你能瞒得了人吗？你起个恶念也全知道，丝毫隐瞒都没有，不要以为人不知道，全知道。你只能隐瞒那些迷惑颠倒的众生，他不知道；觉悟的人一个都瞒不住，这都是事实真相。一个念头周遍法界，一个念头出生无尽，那就是说它变幻无穷，含容空有。大乘教里常讲，心包太虚，量周沙界，这真的。一个念头是这样，一粒微尘也是这样，无论是物质或者精神现象，全是这样。而且物质跟精神是一不是二，这诸位要是学了阿赖耶的三细相，你就知道。阿赖耶的三细相是大乘佛教里头为我们解释宇宙的缘起，宇宙从哪来的？万物从哪里来的？生命从哪里来的？我从哪里来的？解释得太清楚了。他为什麽会这麽清楚？是那些人觉悟自己证得的境界，不是科学在那里研究、观察，在那里推想，不是，他亲见的。他回归自性，对於自性里头性相、理事、因果就全明白了。
今天这个地球，为什麽会变成这个样子？地球温度为什麽会上升？为什麽南北极的冰会化掉？为什麽到处有这麽多地震？佛经讲得清清楚楚。如何解决这个问题也有，只要你相信，地球可以立刻恢复正常。不但地球管用，整个宇宙当中的星系星球太空运行它有正常的轨道，不至於错乱，我们都能做到，这科学家没法子的。为什麽会做到？因为一切法从心想生，太阳系是心想生，银河系是心想生的，只要你没有错误的观念，它就正常。你要想怎麽样去改造它的话，那就变成异常。科学家搞的是异常，要人定胜天，要改造自然环境，问题出来了。为什麽会有这个现象？因为它是你心想生，你现在有个不正常的心想，它就变成不正常，这麽回事情。从前为什麽那麽正常？没有人想到要改变自然环境，没有人有这个念头，所以地球很正常。现在科学家天天动念头，破坏了自然生态、环境，麻烦出来了，出来之後束手无策，多可怜。
《还源观》真了不起。胡老师胡小林，他从头到尾看了三遍，打电话告诉我，欢喜得不得了。看的时候，把吃饭、喝水、上洗手间都忘掉了，一看就看十几个钟点。他打电话问我，我这是不是迷了？我有没有问题？我告诉他∶你没有问题，正常的，法喜充满。饭忘记吃，又不感觉得饿，禅悦为食。你虽然没有证得这个境界，你已经有这点边缘的受用。这次到这边来，原来想做这个报告，到这里来之後，感觉到还不够，还要再深入一层，再来做报告，我说好。贤首国师这篇论文不长，真了不起。《华严经》这些理论、修行方法，就是那麽短短一篇文章里面全部都写出来。我们学《华严》十年了，用了四千多个小时，後面还很长，所以把贤首国师这篇论文，我们就夹在当中来学习，学习了两遍。再往下来学《华严》，那个味道不一样，境界不相同。我们今天再回来看《无量寿经》，那又不一样。他怎麽不欢喜！法喜充满，常生欢喜心。所以这是众生自性本具的化仪。
「此一句佛号，正如《要解》所示，既是众生本觉理性，故知此介尔能念之心即是如来果觉。」我们要细心体会，这一句佛号就是六字洪名「南无阿弥陀佛」，就像 益大师在《要解》所说的，它是众生本觉理性，理性就是自性。佛为了教学方便起见，他把宇宙万事万物用六个字来代表，性相，性是能生能现，相是所生所现，这是最高的一个层次，宇宙的缘起；第二个层次理事，理事是阿赖耶，理能变，事所变，十法界依正庄严是所变；能变里面有因有果，所变里头也有因也有果。你看用性相、理事、因果六个字，全部包括尽了。这里头最重要的就是要晓得，自性它是能生能现，它不变。诸佛如来实报庄严土就是这个境界，所以它叫一真法界。到理事这个阶层，能变变成阿赖耶识，这里面现相无量无边，它不是不变，变化莫测，刹那刹那在变。我们当时学这个的时候，也没法，说不出来。所以我就想起小时候玩万花筒，那麽简单，万花筒你看这个东西的结构，三个玻璃片，里面放几张不同颜色的纸片，放在里头，你这样去转，你看它里面这些变化。你怎麽转，找不到一张相同的，跟这个道理是一样。阿赖耶起作用，变成十法界依正庄严，就像万花筒一样，万花筒不停的在动，一个念头起，一个念头灭，前念灭，後念起，所以我们看到的现相是什麽现相？是一种相似相续相，不是两个相相同的，没有，根本没有相同的，相似。
像我们看电影，我也找了这些道具，这是电影的胶卷，这是电影的底片，你看它在放映机里面，一秒钟二十四张，那个镜头开关，就是幻灯片，镜头一打开，这一张照到银幕上去；再关下来，换第二张。它速度太快，一秒钟二十四张，我们在银幕上看到好像它在动，其实它没有动，它哪有动！张张不一样。所以你知道，看到底牌揭穿之後，相似相续相，我们这个世界。电影，你看看二十四张，就把我们的眼睛欺骗了，我们就以为是真的。佛说我们现在这里面的速度是什麽？是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度在动，我们怎麽会知道？二十四张就把我们骗了。现在告诉你，一秒钟多少张？一千二百八十兆，这是把事实真相给我们说出来。所以，有没有东西存在？没有，万法皆空。
我们常讲因果不空，因果不空是对什麽说的？对相续说的，相似相续相讲的，这里头有因果，告诉你要小心谨慎。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就没有了，完全回归自性，哪来的因果？常寂光里面，连物质现象、精神现象都没有。可是它有见闻觉知，所以见闻觉知是性德。变成阿赖耶，就是一念妄动的时候，变成阿赖耶，阿赖耶就把自性里面见闻觉知变成受想行识，迷的时候它是受想行识。像江本博士用水实验，水会看、会听，那是受想行识。受想行识的源头是什麽？源头是见闻觉知，自性里头的见闻觉知，就是自性本具的智慧德能。佛说得这麽清楚，说得这麽明白，这是科学家没有说到的。
正报，我们汗毛、毛端；依报，微尘，都是这个现象。我们通常讲刹那生灭，真正的概念你还没有办法体会，晓得弥勒菩萨所说的「一弹指三十二亿百千念」，我们从这里才得到一个概念。无论是毛端，无论是微尘，这都是属於物质，物质现象里面它就有见闻觉知。我们现在是迷了，迷了，换句话讲，都有受想行识，一毛端里头都有，一切毛端、一切微尘统统有。现在科学家，我们佛法讲微尘，它的名词，原子、电子、粒子，讲夸克，那都是讲微尘，这是物质现象，有没有精神？有，有受想行识。基本粒子，它里头有受想行识，它在变化，它听什麽人指挥？什麽人在变化它？念头，我们的起心动念，它随著我们念头在起变化。我们的念头善，没有一样不善；我们念头不善，就没有一样是善的。
如果我们都是善念，所以佛要求我们，希望佛弟子给一切众生做个好榜样，从哪里做起？从六和敬做起。所以佛门这个团体叫僧团，僧团，你看我们在讲三皈依的时候，「皈依僧，众中尊」，众就是团体，在佛法里面讲四个人以上，在一起共同生活、共同修行，这样一个团体，修六和敬。「见和同解」，大家的看法、想法是一样的，这叫见和同解；「戒和同修」，大家在一起得守规矩，不守规矩就乱了，戒律是规矩；然後「身同住，口无诤，意同悦」，那是欢欢喜喜的在一起；「利同均」，这是讲一切供养平等受用，没有特殊的，这是六和敬。释迦牟尼佛当年在世，当年在世大家托钵，我托这一钵，这一钵供养不错，饭菜很好；他托了一钵，那是贫穷人家，那给的就不一样。我们今天得的这个利怎麽办？不是托了之後就吃，不可以，托了之後回去，回到僧团，把每个人托的饭统统混合在一起，再分配，是这麽吃法的，所以叫一钵千家饭。真的，不是假的，他的僧团一千二百五十五人，到外面去托，那不是千家饭吗？混合在一起吃，你看看利和同均。你出去托到、托不到都没有关系，回家有得吃，这大家分，利和同均。这是真正的共产党，不是假的。
这里面最重要的就是见和同解，我们怎样能够有共同的一个想法、看法？在我们迷而不觉的时候，没有大彻大悟，我们要依照佛，依照老师，老师的经教，我们的思想见解以这个为依据，与经教相应的，正知正见；与经教相违背的，邪知邪见，我们要转邪为正。正邪有很多标准，每个经典都不一样，所以各宗各派都不一样，但是大同小异，都是正知正见。乃至我们今天再把这个眼光扩大，我们看这个世界上许许多多不同的宗教，只要政府承认这是正教，我们都尊重，我们也承认，他们的见解也是正知正见，这样我们才能和睦相处，才能平等对待，才给世界带来安定和平。这是在人间，在六道，在人间。如果是在声闻、在缘觉、在菩萨，那境界往上提升，标准不一样。到菩萨，那个标准是自性，与性德相应的，正知正见；与自性性德相违背，那是邪知邪见，它不相同。所以，究竟的标准、绝对的标准是自性，是你明心见性，你证得了。
没证得之前，你就跟那些已经证得的人学习，证得的人告诉我们，那是性德。哪些东西？给诸位说，十善业道是性德，三皈五戒是性德，道家的《太上感应篇》是性德，《文昌帝君阴骘文》也是性德，儒家的《弟子规》是性德，讲的五伦五常、四维八德是性德，是诸佛菩萨他们所证得的。我们没有证得，依照他的教诲去做，随顺性德，从这个地方建立正知正见，建立见和同解。六和敬怎麽修？落实儒释道三个根就是真正修六和敬，六和敬就落实了。真干！从哪里做起？从我自己做起，不要求别人，你是真佛弟子。只要求自己，不要求别人，和合僧团是这样建立的。绝对不可以拿著这些尺码子到处去量人，到处去批评人，那你就犯了大错特错，这个道理要懂。你自己做到，你成就了，你成就肯定感化别人。你一个人肯做，你能感化一家；这一家都做了，肯定感化邻居，感化你的亲戚朋友。所以《弟子规》上讲，「势服人」，人家未必能接受；「理服人」，别人自自然然就感化。这是你自己从本身做起，这就对了。
既然是众生本觉的理性，这是自己，自己是众生，众生两个字的意思是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们这个人，这个身体众缘和合；我们物质的身体是四大，地水火风四大，四大是什麽？四大就是讲原子、电子，现在科学名词是这个。科学家给我们说出，一个原子、一个电子，或者基本粒子，它有四种特性∶第一个，它是物质，在高度显微镜之下看到，你能看得到它，它是个物体，它太小了，你摸不到它，你能看到它。在佛家讲，这个性质叫地大，地代表物质。这麽小的一个物体，它带电，它带的有阴电、阳电。阳电，火大，阴电，水大，就是它有湿度，它有温度，湿度是水大，温度是火大。它是动的，它不是静的，它的速度很快，那动叫风，用风代表，叫风大。地水火风，地水火风是讲基本物质、基本的粒子，就是弥勒菩萨给我们讲「念念成形」，那个形就是四大，它有这四种现象；「形皆有识」，这句话重要。识是什麽？识是受想行识。只要是物质，肯定就有受想行识。水是物质，江本博士把它试验出来，它有受想行识，证明出来了。
我是四次到日本参加国际会议，有两次是去访问，我到日本去过六次。这六次里面，我有两次访问江本博士的实验室，我去看，他给我详细讲解。做了几十万次的实验，证明水真的有见闻觉知。我告诉他∶还不只这个现象，你们今天已经看出它有受想行识，这个实验出来了，它也把色相展示给你看了，可是佛经上讲色声香味，有这四种现象，你才看到色，声香味你还没有发现。我说∶你要继续努力，希望你用科学方法，把这个水，它有音声，它有香味，你能把它试验测出来，你功德无量。这是佛在经上讲的，任何物质都有受想行识，都有色声香味。用另一种方法测验出来，那不是用水。你看昨天他们几位在此地报告，他用米饭，盛三碗饭，一锅煮出来盛三碗饭，摆了二十天。一碗，天天赞叹它，赞美它；另外一碗，讨厌它，怨恨它；还有一碗，根本不理它。经过二十天之後，天天赞叹这个，这个饭变成黄色，有香味；被怨恨的那一碗饭变得非常难闻，都变黑了；那个不理它的也变坏了，它真懂得人的意思，这是什麽？这是示现的有色、有香、有味，声音没有办法试出来。佛给我们讲的，完全试验出来，一切物质都有色声香味，都会有这四种现象出现，佛法奇妙，让科学家努去把它证实。
所以我们的念头跟我们的相貌有关系，要美容，千万不要去美容院，你看昨天他们报告，美容院多苦，花那麽多钱糟蹋自己，受多少洋罪，几乎都要把命送掉，错了！你只要心好，你的相貌就好，相随心转，你为什麽不相信这个？心好相就好，心好身体就好，身心健康。不要被人欺骗，佛菩萨不骗人，都给你讲真实话，你不听，你去听那些美容师的，那不是自找苦吃！我们要身心健康，要相信自己，念头要善，思想要善，这是《十善业道经》，佛告诉龙王的，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，什麽法？就是善法，就是这个十善业道。你的思想跟十善业相应，你的见解跟十善业相应，你的言语行为跟十善业相应，你没有一样不善，身心健康，幸福美满，你真做得到。所以不能到外面求。
底下讲，「故知此介尔能念之心即是如来果觉」。如来果觉就是自性，自性的果觉。这个「介尔」，在佛经里面常常看见，它是形容极其微细的念头。实在讲，微细到极处就是弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」，这是介尔，那个一念的心，这我们没有法子发现。我们今天发现的是这一弹指，一秒钟的四分之一，我们能够感受得到，这是我们凡夫一念。这一念心就是如来果觉，就是性德，就是自性觉。今天时间到了，我们就学到此地。谢谢大家。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
敬请常念阿弥陀佛!
