提摩太前书第六章
6:1 凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得 神的名和道理被人亵渎。 6:2 仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服事他，因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人、劝勉人。 6:3 若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理， 6:4 他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑， 6:5 并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。 6:6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了， 6:7 因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去， 6:8 只要有衣有食，就当知足。 6:9 但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。 6:10 贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。 6:11 但你这属 神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。 6:12 你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。 6:13 我在叫万物生活的 神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你： 6:14 要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。 6:15 到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主， 6:16 就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！ 6:17 你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的 神。 6:18 又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（注：“供给”或作“体贴”）， 6:19 为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。 6:20 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。 6:21 已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。 四．奴仆与主人（六1、2） 六1 奴仆的行为现在展现在我们眼前，他们被形容为在轭下作仆人的人，这轭就是奴隶之轭。使徒保罗首先对有未得救主人的奴仆说话。奴仆应否在这情况下对他们的主人侮慢无礼呢？他们应否反叛或逃走呢？他们应否尽可能做最少的工作呢？相反，他们应以自己主人配受十分的恭敬，这即是说他们要给主人应得的尊敬，顺服地和忠心地工作，并且一直要成为一位帮助者，而不是阻碍者。这样勤奋事奉最主要的动机是为基督作见证。如果基督徒奴仆行事粗鲁或反叛，那么主人便会亵渎神的名和基督的真道，他会下结论，认为信徒是无用的一群。 早期教会历史告诉我们，基督徒奴仆普遍比非信徒在奴隶市场上可卖得更高价钱。如果主人知道某一位在拍卖台上的奴仆是个基督徒，他通常愿意出更高价钱买这奴仆，因为他知道这奴仆会忠心地和完美地服侍他。这是对基督的真道的崇高赞誉。 本节提醒我们，无论人在社会标准衡量下的地位是多么低，他也有一个又一个的机会来为基督作见证，并且为他的名带来荣耀。 我们经常指出，新约并没有公开谴责奴隶制度，但是，当基督信仰的教训流传后，奴隶的滥用已经被遏止了。 每个真信徒应明白他是耶稣基督的奴仆，他也是以一个价钱被买赎的，他不再属于自己了，耶稣基督拥有他──灵、魂、体，而他所有一切最好的，他也配得拥有。 六2 本节讲述有信道的主人之仆人。毋庸置疑，这些仆人会遇到很大的引诱，叫他们轻看他们的主人。这不是经常发生的吗──当教会在主日晚上一同擘饼，基督徒主人和基督徒仆人因为大家都是基督耶稣的弟兄，便一同坐席。然而，仆人不应为此缘故以为社会生活的限界便打破了，他们不应只因为主人是基督徒而对他们缺少尊敬和服侍。主人是信徒又是蒙爱的弟兄的事实，应促使仆人更忠心地服侍他。 这里所提到的基督徒主人不单是信道蒙爱的信徒，也是得服侍之益处的人。这常用来表示，他们双方都是救恩福气的分享者。可是这些字词也可以解作，因为主人和仆人双方都有心行善，他们便应彼此服侍，尝试帮助对方。 以此教训人、劝勉人一句无疑是指上文对基督徒仆人所说的指示，用现代的说法，就是雇佣关系。 陆．假师傅和贪财（六3～10） 六3 保罗现在将注意力转向那些打算在教会里教导新的和奇异的道理的人。这些人不服从……纯正的话。纯正的话指能令人灵命得健康的说话，就是我们主耶稣基督在世时所说的话，又是福音里的话。也是新约的整体教训，是合乎敬虔的道理的，因为鼓励和提升敬虔的行为。 六4 这样的人自高自大，他们自称有超然的知识，但事实上一无所知。保罗以前提过，他们不知道他们正在说些什么。 他们总爱问难，争辩言词。专好一词在字义上是指病态的欢喜。这些人在属灵上不健康，但却要教导有益于健康的话语。上面经文提过，他们教导令圣徒灵命生病的话语，他们提出的问题没有属灵启导能力，只在言词上针峰相对。 因为他们所说的东西，不是圣经道理的事，所以无从了结他们的争端，结果，他们的教训引起嫉妒，分争，毁谤，和妄疑。蓝斯基说： 在他们的问题和字词争辩里，某人嫉妒另一人，因为他发展了熟练的技巧；有分争出现，因为他们彼此竞争和互相针对；最后造成毁谤，就是说，以严厉的说话公开指摘。 六5 这些争竞来自坏了心术的人，即是心灵死了的人。蓝斯基果断地评论： 在堕落和分化里死去的心灵──心智能力再不能在道德和属灵上正常地运作了，他们不再正常地对真理有所反应。所有真实和确实的现象应产生接纳的行动，那真实、神圣的救世福音更应如此。对所有谎话、错谬、歪曲的事都应产生抗拒的反应，而大多数反应都发生在道德和灵性的层面上……当堕落的心灵遇见“真理”，它只想起对抗和寻找对抗；当它遇见与真理不符的事，却想起和寻找接受这差异的理由。 同时，这些人是失丧真理的人。在某时间，他们认识真理，但因为他们拒绝那光，便被夺去他们曾经拥有的真理了。 这些人以敬虔为得利的门路。看来，他们选择成为宗教教师，因他们认为在这职业里他们工作最少，但得的最多。“他们将最神圣的天职变为赚钱的伎俩。” 这不仅令我们想起扮作基督教圣职人员，但又不爱真理的雇工牧者，此外又叫我们想起在基督教界里面常见的商业化主义──买卖赎罪券、彩票游戏、慈善义卖等等。从这等事抽身出来吧，我们受命令，要离开这些不敬虔、自称为信徒的人。 六6 上一节说出得利的错误方法，本节就说出得利的真正意思。敬虔加上知足的心便是大利。敬虔没有知足的心是一个单面的见证；有知足的心却没有敬虔一定不是一位基督徒的显着表现。但有真敬虔、同时又满足于个人的环境，这是金钱所不能买的。 六7 本章与主耶稣在登山宝训的教训很相似。本节提醒我们有关他的教导：我们应信靠我们天上的父，供给我们日用的需要。 我们的人生中有三个时候是空着手的──出生时、我们来相信耶稣时和死亡时。本节提醒我们首先的和最后的时候是怎样的，我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。 在亚历山大大帝死之前，他说：“当我死了，将我放在棺架上，双手不要包着布，但让我的手伸出来，让所有人看见我双手都是空的。”为此白斯评论说： 对了，那对手曾在世上挥舞过最令人骄傲的王权，曾拿起获得最多胜利的剑，曾满戴金银，曾有救命的能力和褫夺生命的能力，可是现在都是空的。 六8 知足是对基本生活需用的满足。我们的天父知道我们需要有衣有食，并且应许供应我们这些。大多数不信者的生命围绕着衣和食，基督徒则应先求神的国和神的义，他便会使他生命所需用的一无所缺。 衣这个字在这里的意思是遮蔽，包括生活的地方和穿着的衣服。我们应为衣、食和生活的地方感到满足。 六9 本节至16节直接讲述那些想要发财又不能得着满足的人。他们的罪不是因为他们富有，而是因为他们贪财。那些想要发财的人是对衣食和住处不满足，想要得着更多。 渴望发财导致人陷入迷惑。为了达至目的，他被引诱用不诚实的和激烈的方法，包括赌博、投机、欺骗、作假见证、偷盗甚至杀人。这样的人跌入网罗或陷阱里。当渴望变得那么强烈时，便不能解救自己从当中脱离出来。或者他答应自己，当银行结余到了某个数目时，他就会停止。但很多时他失败了，当他达到了目标，便想要更多。钱财的欲望是与缠绕人灵魂的焦虑和恐惧一同来，决意要使富有的人落在许多无知有害的私欲里，他们要“与自己社会地位相等的人来往”。为了保持社会地位，他们时常被逼放弃一些生命中真正有价值的东西。 他们也落在有害的私欲里，对财富的贪念令人的健康出现危机，使他的灵魂陷入险境。事实上，这是他们迷失的绝境。他们变得那么专注于物质世界，以至他们沉溺在败坏和灭亡中。在他们为金钱不断的索求中，他们忽略了他们不死的灵魂。伯恩斯警告说： 这破坏是全面的，幸福、美德、名誉和灵魂完全瓦解了。想要成为富有的心，带有支配力的欲望，引着一系列能破坏一切事的愚蠢行为来到。有何等多的人家庭已被它摧毁了！ 六10 贪财是万恶之根。宇宙间不是所有恶事都从贪财而来，但肯定它是很多种恶的一大源头。例如贪财带来嫉妒、争竞、偷盗、说谎、放纵、忘记神、自私、亏空公款等等。 这里不是说钱财本身是恶的，而是贪财是恶的。钱财可用在各种有好结果的神的事工上。但这里讨论无节制的贪财欲望，带来罪恶和羞耻。 现在讨论贪财一个显着的恶，就是被引诱离了基督的真道。在疯狂地追逐金银之时，人们便忽略属灵的事。这样，真很难说他们是否真的完全得救。 他们不但失去他们属灵上有价值的事之把握，而且他们也用许多愁苦把自己刺透。想想与贪财有关的愁苦事：有白费生命的悲剧，有在世上失去儿女的惨事，有一夜间失去一切的悲哀。他们惧怕迎见神，不论是未得救的或是两手空空的。 赖尔主教总结说： 金钱，说真的是最不能得到满足的拥有物之一，它无疑使你少了些担忧，但所带来的担忧最少比拿去的更多。有筹算得着金钱的烦恼，有担心保存它的焦虑，有使用它的各样引诱，有滥用它的各种罪恶，有失掉它的悲哀，有处置它的困惑。世上有三分之二的争吵、囗角和法律案件都源自一个简单的原因──金钱！ 世上最有钱的人曾拥有油井、炼油厂、油库和油管设备；或者有酒店、保险公司、财务机构、航空公司。但他却要在他身旁七百亩的工地上设置保镳、恶犬、钢闸、探射灯、警钟和警笛。另外他们又怕撞机、撞船、疯子；他们惧怕疾病、年老、无助和死亡；他是孤独的、沉郁的，并且必然承认金钱是买不到幸福快乐的。 柒．总结给提摩太的吩咐（六11～21） 六11 提摩太这里被称为属神的人，这名称常在旧约里形容先知，描述这是一个在性格上似神的人。这可能表示提摩太有说预言的恩赐。与属神的人相反的是“那大罪人”，记载在帖撒罗尼迦后书第二章。那大罪人是罪的真实化身，与他有关的每一件事都令人想到罪恶。提摩太是属神的人，一个令人想到神和荣耀神的人。 在他为基督的事奉里，提摩太应逃避自高自大（4节）、不洁（5节）、不知足的心灵（6至8节）、无知有害的私欲（9节）和贪财（10节）。他应培养基督徒的品格──他唯一能带进天堂的东西。这里基督徒品格的要素被形容为公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。 公义讲述我们对我们的同伴要公平和正直。敬虔即是象神的意思。信心也可解作忠心或可靠。爱心讲述我们与神和与同伴之间的情谊。忍耐被定义为在试炼中坚定和持久。而温柔是一种仁慈和谦卑的性情。 六12 提摩太不但要逃避和学习跟从，他也要打……仗，打仗这词不是指去战斗，而是指去竞逐。这词不是战场上的用语，而是从竞技场上来的。打美好的仗所讲述的是基督真道和与它有关的竞赛。提摩太必须在这场竞赛中跑得好，他必须持定永生。这不是指他要为救恩竞逐，这救恩已是他的囊中物。但这里的观念是要他在日常的生活中，将原本已属他的永生活出来。 提摩太被提醒，叫他想起在他悔改时的永生。那时，他也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。或者，这是指他的浸礼，纵使也可能包括他跟着为主耶稣基督作的整体见证。 六13 使徒保罗现在将一个神圣庄严的责任交托给提摩太，而他也曾在两个最大的见证人面前作过这样的见证。首先，这责任是在叫万物生活的神面前作的。或者当写信给提摩太时，保罗意识到有一天他可能要为承认主耶稣而舍弃自己的生命。如果这样的话，记着神是那位唯一叫万物生活的主，会对这位年轻战士有好处。就算人杀了提摩太，但他的信心是在那位叫死人复活的主里面，这是不能夺去的。 第二，这责任是在基督耶稣面前作的，他是那美好见证的最好榜样。在本丢彼拉多面前，他作过那美好见证。虽然这可以指救主在罗马官员面前所说的话和作的行动，但是可能特别指他在约翰福音十八章37节说的话：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”这坦然的见证在提摩太面前展现，作为他为真理作见证的榜样。 六14 提摩太受托要守这命令。有人认为这是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人说这是指保罗在本书信里交托给提摩太的整体责任。又有另一些人认为这命令即是福音的信息，或者是神话语里的启示。我们相信这是维护基督真理的命令。 毫不玷污，无可指责这句话用在提摩太身上，而不是指那命令。为了遵守命令，提摩太作个毫不玷污，不容指责的见证者。 在新约，我们的主耶稣基督显现是不断地摆在信徒面前的事实。我们在这世上对基督忠心，在基督的审判台前便得奖赏。这些奖赏到时就会在主耶稣来临地上建立他的国度时显明出来。那时候，忠心和不忠的人的结局将会清楚展现。 六15 圣经学者还没一致地同意，在本节和下一节的代名词是指父神，还是指主耶稣基督。就字面义而论，本节似乎是指主耶稣，因为他肯定地被称为万王之王，万主之主（启一七14），在另一方面，第16节似乎特别是指父神。 无论如何，本节的意思看来就是这样的：当主耶稣基督来临统治世界时，人便知道他就是那可称颂，独有权能的一位，这样的显现表明他就是那真王。在保罗写信给提摩太的时候，主耶稣是那被拒绝的一位，他今日仍是被拒绝。但将来有一天，他就会清楚显明他是超乎所有王者的君王，并且他就是那些称为主的统治者之主。 可称颂的不单是指值得称赞，也是指他自己满有一切祝福的。 六16 在主耶稣显现的时候，人们也会知道神是独一不死的或不朽的神，就是说他是唯一自有永有的神。天使的不死是神授与的，而复活时，信徒也得着不能朽坏的身体（林前一五53、54）；但神的不死是他自有的。 跟着神就被形容为住在人不能靠近的光里。这是说环绕着神宝座的光亮、闪耀的荣光。人的肉体状况只会在这光辉下溶化，而那些在神的爱子里被接纳和在基督里完全的人，才能接近神，不被毁灭。 人未曾看见，也是不能看见神的本体。在旧约，人看见称为神的显现之神的形象；在新约，神已完全地以他的爱子主耶稣基督之身体显示他自己。 然而，肉眼不能看见神，这是正确的事实。 对于神，尊贵和永远的权能都是他的，而保罗将这荣耀归给神，作为他对提摩太的吩咐的结语。 六17 较早时保罗曾详细讲述有关想要成为富有的人，现在他论述那些已经富足的人。提摩太应嘱咐他们不要自高，这是财富的一样引诱。他们倾向于看不起那些没有很多金钱的人，认为他们是笨拙的、无教养的和不聪明的。这个当然未必真实。发大财并不是新约里神祝福的特征，与旧约时不同。在律法之下，财富是神悦纳的象征；然而在新的时代，苦难才是大祝福。 富足的人不应倚靠“无定的钱财”。钱财有方法生一对翼飞走。某些资源能给我们安全的感觉，然而在世上唯一可靠的东西是神的话。 所以，富足的人被劝诫倚靠那厚赐百物给我们享受的神。钱财其中一个大网罗是这样的：我们很难拥有而又不倚靠钱财，所以这其实是一种形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是那厚赐百物给我们享受的神。本节中的这句话不是对过奢华生活的人的一个宽恕，而是直接地说神是所有真享乐的源头，物质的一切不能产生这样的福分。 六18 基督徒被提醒，他所拥有的钱财不是他自己的，而是交给他的。他是一个管家，他有责任为神的荣耀和他的同伴之好处使用金钱，用来行善，并且甘心施舍给有需要的人。 卫斯理约翰的人生之道是这样的：“尽你所能的行所有善事，尽你所能的方法，尽你所能的途径，在所有你到的地方，在所有你能拿出的时间，为所有你遇见的人行善，每时每刻都要这样行善。” 甘心施舍表达这样的概念：每当主有指示时，应随时使用钱财。 六19 本节强调这样的真理：我们可在此生中用我们的财物，使我们能收割真正的生命。藉着今世用我们的金钱在主的事工上，便能积成美好的根基，预备将来。以此方法，我们就能持定那真正的生命。 六20 现在我们来看保罗对提摩太最后的劝告。他被鼓励要保守所托付给他的事。这可能是指基督真道的道理。这与提摩太的灵性或他的救恩问题无关，而是关乎神恩惠的福音真理。象将金钱存放在银行般，真理交托给提摩太叫他保存“完全、完整、不受损害”。 他要提防躲避世俗的虚谈和那敌真道，似是而非的学问。世俗的虚谈或闲谈是讲一些没有建设性的空谈。 保罗知道提摩太会遇上很多看来是真知灼见，但其实是违反基督启示的教训。慕尔主教写道： 保罗时代的诺斯底主义者声称，他们带领自己的门徒，经过一般信徒的普通群体，进到一个高超的和受恩宠的圈子。他们要认识存在的神秘意义，而他们要藉这认识从世俗事情的奴役中解脱出来，自由地漫游灵体的世界。 提摩太要转离这类的教训。 在我们的时代，这首先是指错误的邪教，例如基督教科学会。这体系的宗教声称其信徒在性质上是基督徒；又声称他们有真学问。但事实上是似是而非的，即不是属基督的，也不是什么科学！ 本节也可以应用在很多形式的自然科学里，就象我们今天的学校所教导的。事实上，科学没有任何真的发现是与圣经相违的，因为写圣经的这位神，亲自将科学的秘密放在宇宙中。但很多所谓科学的事，其实不是什么，只是未证实的理论。任何这些违反圣经的假设，都应该被抛弃。 六21 保罗知道有好些自称为基督徒的，已接纳这些错误的教训，并且已偏离了真道。结尾的几节经文将一些大危机如智慧主义、理性主义、现代主义、自由主义，并所有其它主义都放在我们眼前。这些主义或是轻视基督，或是冲淡基督的道理。 愿恩惠常与你们同在。这祝福是保罗的“商标”，因为只有神的恩惠才能保守他的百姓在“狭路”上走过。阿们。 |
