媒體大規模造假和被假信息包圍的危害是失去真實。失去真實就像失去了支撐點，就會像風中的羽毛，不由自主的被假信息所驅使，所操縱，所擺佈和收割。人家說什麼就是什麼，我們無從判斷，原因是我們已經不知道“真實”長什麼樣子了。所以，知道“真實”的模樣，也就是知道“真實”的哲學含義是什麼？ 就是我們今天要聊的話題。點擊聽全文：什麼樣的人不想當皇帝？《美國筆記 -20》08/15/2021 - YouTube
那麼首先，哲學家們是怎麼看待「真實」的呢？ 我們先說哈佛大學著名的哲學家普特南（Hilary Whitehall Putnam）提出的一個思想實驗叫"缸中之腦Brain in a vat"。 普特南假設有一個邪惡的醫生，他把一個大腦泡在營養液里。 然後給大腦通上電極，電極另一端連到計算機上，由計算機向"缸中之腦"發出各種信號。 這些信號會在大腦中形成在海邊漫步，或在草坪上奔跑等等真實的體驗。 而實驗要告訴我們的是，這個大腦無法判斷它自己的真實狀態，是被泡了在營養液裡？ 還是長在一個人腦殼裡？ 普特南的這個思想實驗影響了電影《The Matrix》。 整個電影也是在講述被電腦網路困住的人，如何經歷千辛萬苦才瞭解到，自己的真實狀態其實是被泡在了營養液里。
所以，以上的例子指向的一個東西就叫「真實」，或「真實狀態」。 什麼叫「真實」？ 我們如何給「真實」下個定義，以及我們要如何判定自己的「真實狀態」？ 在電影《The Matrix》當中，當駭客們向計算機系統輸入一點病毒之後，他們看到了違反因果的現象，比如，他們可以在空中停留，或一拳把人打出10米遠。 這種反常的現象使他們對自身的真實性產生了懷疑。 由此，他們開啟了探索自身真實狀態的種種努力。 那麼，從這個例子我們可以得知，因果現象會讓我們產生出「真實」的感知。 換句話說，我們對於"真實"的感知要依賴於因果作用這個參考點。 但不好的消息恰恰是，這種要依賴參考點的特性，也為偽造出虛假的因果現象提供了可能。 "The Matrix"正是這樣做的。 Matrix向大腦類比出了全方位的因果現象，包括你看到的外部世界，你看到的自己的身體，以及你對於身體的感受等等，籍此成功的向那些泡在營養液裡的人傳輸了偽造出來的"真實"。 但他們的真實狀態卻是被泡在了營養液裡。
事實上，這種向我們輸入偽造的因果關係的事情也一直的發生在我們周圍，特別是體現在了操縱我們對於歷史事件或政治事件的"真實性"的感知上。 我在（葡萄酒感想）里分析了民主黨人正在推動的1619 project。 這個專案一本正經的指出，美國的立國者們從英國獨立出來的原因是為了維護奴隸制。 這就是典型的創造出一個虛假的因果關係的手法。 是一種"一本正經的胡說八道"。 歷史學稱之為「篡改歷史」。 法律學家會說「兩個事件之間並不存在因果聯繫」。 同時，這種偽造因果關係的手法也同樣的出現在民主黨的政治主張上，比如，投票不許查看身份證件，或不可以讓投票人花時間排隊，你要是不同意就是破壞民主制度。 以及西方對中國的圍堵政策是因為他們嫉妒中國。 或圍繞病毒溯源出現的各種奇談怪論，等等等等。 就是這樣，一個表面上符合我們"因果習慣"的表述都足以讓我們信以為真，難以分辨。 那麼，要做到類似電影《The Matrix》那樣，把我們泡在營養液裡面，一排一排的掛在那裡為機器人提供能量，並非只是想像！ 也許就是當下的現實，只是我們對此毫無覺知，原因是我們缺乏分辨系統性假相的工具和意願。
所以說，因果關係也是可以被操縱的，是靠不住的，會變化的，同樣可以作為欺騙我們的工具。 但是，為什麼我們會信賴因果關係？ 把因果關係作為我們判定真實存在的依據呢？ 啟蒙時代最重要的思想家大衛休謨（David Hume）認為，我們對於是事件A導致了事件B，這種因果關係的信賴其實是一個習慣，或人類的習性。 休謨說，理性根本無法證明因果關係是必然的，是真實的。 因為理性要以感覺材料作為素材，離開了感覺材料，理性無法運作。 同時，不僅理性無法判定感性經驗的真實性，理性也無法判斷理性自身的真實性。 因為，一旦理性要判斷它自身的真實性，就會陷入到迴圈論證之中。 休謨的這個思想後來被康得（Immanuel Kant）拿去，變成了哲學巨作《純理性批判》（Critique of Pure Reason）。 從這個題目我們就可以看出來，沒有純理性這回事。 那麼反過來，也就沒有純感性這回事。 理性與感性是相互依賴的，是相對的，是有參考點的。 有參考點就可以被操縱，被欺騙。 比如，我們現在想要判斷一下自己是不是正在做夢，通常我們會掐一下自己，然後通過感受和分析來進行判斷。 但是，如果我們已經處在Matrix的控制之下，Matrix就會偽造出掐和被掐的感受，動作，表情，甚至血壓，心腦電圖等等，利用我們理性和感性所依賴的參考點來騙過我們。 所以離不開參考點就是個問題了。
我們再整理一下這個問題。 本來，我們是想學《The Matrix》里的駭客那樣，依靠因果關係來判定我們現在是不是被泡在營養液裡。 但是，我們發現因果關係不但靠不住，反而可以成為幫兇。 那麼，我們的感性和理性是否靠得住呢？ 依據休謨和康得的分析，我們唯一可用的理性與感性也靠不住。 原因是理性與感性是相互依賴的，是有參考點的。 而只要有參考點，就為系統性欺騙提供了可能，就為欺騙者偽造虛假的參考點來欺騙我們提供了可能。 而我們卻缺乏保護自己的能力和工具。
那我們怎麼辦？ 我們隨時會處在危機之中。 甚至已經被泡在了營養液裡，被一排一排的掛在了那裡。 但我們卻缺乏瞭解自己真實狀態的工具。 在電影《The Matrix》裡面，探索真實狀態的工具是向系統輸入計算機病毒。 也就是用代碼來打敗代碼。 那麼，也許我們可以用相同的原理，也就是用參考點去打敗參考點。 而這個操作的第一步，還是要先弄明白究竟什麼叫「真實」？ 我們要先給「真實」下個定義。 也就是先要找出一個叫「真實」的參考點出來。
我在前面的視頻（民主的道德基礎）里討論過真實存在的抽象定義，在智力上我們可以推匯出，一個真實存在的東西它必須是獨立的，不依賴任何其他的東西，因為只要有相互依賴，我們就無法判斷事物的真實狀態。 並且，很多類似於「The Matrix」的傢伙，他們會利用我們理性和感性的參考點，用偽造的參考點來欺騙我們，奴役我們。 所以，佛教哲學對於"真實存在"的定義是，所謂"真實的存在"它應該是獨力的，不依賴任何東西的"自在"。
這個"真實存在"的定義一給出來，我們就有了一個類似於駭客病毒代碼似的參考點。 這個參考點會侵入我們的理性系統，結果是把我們也嚇了一跳。 因為我們發現，我們是處在無法擺脫的，必須依賴參考點的狀態之中。 而真實的存在则是無所依賴的「自在」。 由此，我們可以判斷出，我們當下的存在感並不必然的具備真實的基礎。 或者說，我們目前體驗到的存在感，必然不是那個真實的，無所依賴的"自在"。 這樣的話，我們就像《The Matrix》裡那些幸運的駭客那樣，有了探索自己真實狀態，也就是探索"自在"的理性基礎。
那麼，這個無所依賴的「自在」是不是由理性虛構出來的呢？ 我們怎麼證明有「自在」這個東西呢？ 我在上一個視頻里聊了"心"的特性是自己照亮自己，也就是自己看到自己，自己感受到自己，這個叫不言而喻。 因為我們多少都會體驗過自己知道自己正在想些什麼。 並且，我們也可以馬上，立刻的再次重現這種體驗。 比如我只要稍微的集中一下注意力，我就可以知道我正在說話，我正在想我要說什麼。 所以，"自明，自證，自在"不是虛構的，它一直在發生，只是這種"自明，自證，只在"的體驗無法引起我們足夠的重視。 或我們根本就認不出來它的特別之處。 什麼特別之處呢？ 就是在這個短暫的體驗里，我們沒有去依賴其他參考點的，或沒有被其他的參考點所干擾。 它是一種自己覺知到自己，自己證明自己的自在。
所以，佛教把這種一瞬間的體驗稱為"覺"，"自覺"或"覺醒，醒覺"。 這是因為，在你覺知到自己念頭的一瞬間，那個念頭立刻就消失的無影無蹤。 這種狀況意味著我們擺脫了念頭，也就是擺脫了參考點對我們的控制。 那一瞬間，你是自己依靠自己的"自在"。 沒有"覺"這種體驗的人，可以自己試一下，把注意力專注於自己的呼吸，要一直記得保持專注於呼吸。 總有這麼一刻，你會猛然發現到自己的注意力跑了，跑去想其他的事情了，沒有專注在呼吸上。 而這個「猛然發現」就是「覺」。 而奇妙的是，你剛剛正在想的事情立刻的消失了。 所以，這個一瞬間的"覺"同時做了兩件事情。 一是自己覺知自己，二是同時也結束了參考點的控制。 這就好比我們從夢中醒來的同時我們也結束了夢境。 或反過來講就是，停止做夢的狀態也就是醒來的狀態。 因此，一旦「覺」可以發生，那麼，擺脫參考點的控制也同時的發生。 你就像從夢裡醒了過來，回到了自己不依賴參考點的真實的狀態。 所以，「覺」的作用還在於，「覺」可以斷開我們所依賴的參考點及其製造出來的假相的控制。
我們看《The Matrix》，那幾行病毒代碼所起的作用，就是干擾或斷開Matrix與泡在營養液裡的人們的連接。 而Matrix派出的那些高手們的任務，是要維持和修復這個連接，就是一直的讓那些人處在夢裡，而無法知道自己的真實狀態。 如何戰勝這些高手我們以後再講。 我們現在要講的是，當這個連接徹底斷開後會發生什麼？ 也就是，當我們能夠維持「覺知」而斷開與參考點的連接之後會發生什麼？ 在電影《The Matrix》里，連接徹底斷開之後，那些被泡在營養液裡的人沒有死去，而是正真的活了過來。 同樣的道理，維持覺知，斷開參考點對我們的干擾，不會把我們變成木頭人，也不會把我們變的道貌岸然，頭上放光。 這些東西依然是參考點。 而斷開參考點就只是讓我們活在真實的狀態之中，或把我們轉變為一個真正的「覺者」。 什麼是覺者？ 接觸過佛教的人都知道，「佛」的意思就是「覺者」。
那麼，當個「覺者」有什麼好處呢？ 回答這個問題是要看受眾的。 在電影《The Matrix》當中，尼歐被描述為"救世主"，是要被反復勸說去拯救世界的。 而那些體驗到痛苦和屈辱的人，他們希望獲得拯救。 但是，對於那些被虛擬的情緒體驗所吸引的人們而言，他們沒有機會去想為什麼要擺脫Matrix的控制。 有吃有喝有樂的還想什麼呢。 但他們所不知道是，Matrix接下來要向他們腦部發出的信號是，去體驗無窮無盡的痛苦。 因此，在佛陀的教法中，「好處」是說給那些正好想聽的人，而「壞處」則是說給像我們這種麻木的大多數。
那麼，不當「覺者」的壞處又是什麼呢？ 那就是我們就只會有一種人生體驗，而這種人生體驗有個特性，就是無常，無我和苦（Anicca， Anatta， Duhkha）。 Speak English就是，不確定性，沒有恆定的本質和不滿足感。 我在前面的視頻里，在（價值的真相），（死亡的真相），（自我的真相）里都在講人生的不確定性，缺乏恆定的本質以及充滿了不滿足感。 鮮少有人能逃脫這樣的人生體驗。 過去的皇帝們做不到，老毛做不到，拜登做不到，川普也做不到，財富500強更做不到。 何況我們普通人。
那麼，擺脫這種不確定性，沒有恆定的本質和不滿足感的人生體驗是可行的嗎？ 要怎麼做呢？ 電影《The Matrix》的意思是，這要依靠救世主才行。 這就是一種西方式的，區分魔鬼與救世主的傳統文化的體現。 而在佛教文化裡，佛教首先要澄清的是，我們的真實狀態里並沒有無常，苦這些東西。 我們之所以會有這種"輪迴"的體驗，一個重要的原因是因為我們有動機，也就是有願望。願望就是我們難以擺脫的，最大的，最基礎的參考點。
我舉個例子，比如，我冒出來一個想當皇帝願望。 也就是我為自己建立了一個虛設的參考點。如果我對這個願望沒有覺知，那麼，我就會習慣性的跟著這個願望起舞，並開始實施這個願望。 我就要抓取各種當「皇帝」的因素。 而對於任何阻礙我實現這個"願望"的人或事，我就會產生憤怒。 我就要動用一切力量跟他們鬥。 這就會成為我一個人對全體人的戰爭，那個感覺和體驗能好的了嗎？ 我在（死亡的真相）里聊過那種憤怒與仇恨的情緒體驗，那是一種地獄般的情緒體驗。 有興趣的可以去看。 那麼，要如何消除我的憤怒，讓我感覺好過一些呢？ 一個方法是，清除所有阻礙我當"皇帝"的人或事。 但是，這個顯然很難做到。 可能還沒有實現自己就先掛了。 而可怕的是，掛了之後還會延續地獄般的情緒體驗，不得安寧。 為什麼掛了也無法終止情緒體驗？ 請看我的（死亡的真相）。 那麼，另一個辦法就是清除我想當皇帝的願望。 這個願望一旦清除，就再也沒有了那些會引起我憤怒的人或事了。 也就是清楚參考點，而這個如此巨大的，吸引人的願望之所以可以被清除，是因為願望或參考點的本性是無常，苦和不具備恆定的本質。 願望並非來自於我們的真實狀態。
所以，佛教會提出一個問題，什麼樣的人才會「無願」呢？ 也就是，什麼樣的人才會不想當皇帝呢？ 佛教的回答是，一個真正的皇帝就不會再有要當皇帝的願望了。 這又是一個不言而喻的答案。 我們看康熙皇帝的表達，"朕，富有四海，即或有不虞心亦泰然"。 你看這個氣派。 沒有生拉硬拽，硬要當皇帝的吃相。 一點願望都沒有。 因為他本來就是皇帝。 他的真實狀態就是"皇帝"。 所以他"心亦泰然"。 而之所以能這麼的「泰然自若」。 是因為他因為他沒有把“皇帝”作為參考點。 他對當"皇帝"這件事是"無願"的。
這也是佛教金剛乘的方法，直接指出你的真實狀態，你已經是皇帝了，那個當皇帝的願望根本是多此一舉，如果我們失去對自己動機和願望的覺知，那麼動機和願望就會把我們帶到溝里。 對於那些心胸開闊，敢於承擔的人而言。 這種方法的好處是省去了長時間的揣測，摸索，模仿，學習怎麼當"皇帝"的漫長過程。 而是直接就當起了皇帝。 直接的去體驗我們的真實狀態是什麼樣子的。 為什麼說要「敢於承擔」的人才可以去玩金剛乘呢？ 因為我們的習慣是一定要找個依靠，找個身份，地位，財富，原則，黨派，國家，民族，這個依靠要越大越好。 但我們恰恰不敢依靠我們"自證，自明，自在"的力量。 而這個力量才是超越一切假相的力量。 是我們的真實狀態。 因此，金剛乘的表述是，你就是本尊，你與佛無二無別。 意思是，我們本來就是皇帝。 如果我們不敢承擔自己的皇帝身份。 那就是浪費了我們的人生。
所以，問題的重點就是我們"自證，自明，自在"的力量，以及我們釋放這個力量的方法 -"覺，自覺"。 除此之外，我們似乎找不到一個可以徹底打敗假相，打敗無常和苦這種人生體驗的工具和方法。
我們所接觸到的，以及我們所體驗到的，並不必然是真實的，在更高的意義上，它必然是虛假的。 這是因為我們的理性和感性必須依賴參考點這個缺陷所造成的。 因此，除非我們開始探索擺脫參考點的努力，否則，我们就只能踏上一条“通往奴役之路”，我們無法擺脫假相的控制。 我們的狀態就有點像一排一排被掛在那裡的「缸中之腦」。
作者：美國筆記
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