【明亮】：真正的福是什么？
【读者】：真正的福就是能品到无论经验内容是什么都无所谓。
【明亮】：武汉人该逃的照逃，逃不了的就呆在原地。但会发现一切都无所谓，该发生的自然会发生，不该发生的随便怎样都不会发生。
【读者】：说一说科比。他的死也是我的经验的呈现? 我有点渐入轨道的感觉。
【明亮】：是的。 说的更直白一些。当你看到“不福气“的情况不再是不福气了，就是真正从”福“和”不福“中解脱出来了。我完全不在乎什么“福”或“不福”，一切都是‘它’，一切都是神圣，哪里可以去分割这部分是“福”那部分不是“福”，对于我来说，这种分割已经没有了。
我没看到有“科比”，也没有看到“死”，不都是光线晃动，你在乎什么？都是自己而已。
我连“经验”这个定义都懒得去确定，我不知道这是什么，我只知道是自己而已，管它科比不科比，武汉不武汉，瘟瘀不瘟瘀，管它呢，都是自己就不管它是什么了。
如果“科比”没有被你观察到，会有“科比”吗？如果“中国”没有被你观察到，会有“中国”吗？那么“你”是什么？
【读者】：我还没办法像你这样完全抽离出来。但当我意识到这只是一个假象的我在看新闻，不管看到什么新闻，那都是假象了。当我头脑这样绕一下，就会稍微抽离一点。
【明亮】：如果有“你”在，你才能说“我活着，我会死去”，但如果没有“你”呢，还能说什么？
对，不但“被看”的是梦幻，连“看”也是梦幻，明白了这些都是幻觉，留下来就无法说了。
当你发现“看”和“被看”都是幻想，那么还能有什么好说呢？
不说了，其实就是得道了。
【读者】：连看这一动作本身也是梦幻。这真的好震撼。我经常看着这句话发呆。
【读者】：是的，连“看”这个东西都不知道是什么，完全无法确定，就像梦幻那样，看似做过了梦，但完全无法确定梦里的“看”和“被看”是哪里来的。完全无法确定。
当你发现一切都完全无法确定，就等于是真正的确定了。
当你发现没有“福”和“不福”的区别，就等于是真正的福了。
当你发现根本没有可以说的“答案”，就等于真正得到了答案了。
你可以提出问题，但不要期望获得可以说的出来或可以想的出来的答案。
我可从来没有告诉你“答案”，我自己都无法知道。我无法知道，因为‘它’不知道，‘它’无法知道‘它’，这个“知道”完全是梦幻。看似在梦幻里面有“知道”这个逻辑，其实“知道”本身就是幻觉，不真成立。
‘它‘无法知道’它‘，就是因为’它‘无法分裂出’它‘自己来知道’它‘。
【读者】：还有以前你要写的一个主题: 每一个点都是它，你还没写呢。
【明亮】：其实我已经在不同文章中反复提到“每一点都是‘它’”。当然以后可以专门谈谈这个比喻。’它‘总是玩分裂出’它‘自己的梦幻游戏，谁知道为什么？娱乐？玩笑？别被“分裂”的游戏忽悠了。
【读者】：那就是它分裂出一个我来探寻它，结果我是永远寻不着它的。
【明亮】：对了，你明白了。仅仅是《看似》的分裂，没有真分裂。因此我们说这是“分裂”幻觉。
如果“我”可以找到什么，那么“分裂”就是真的分裂了。没有这回事，因此“我”是永远无法找到任何“东西”的。看似的分离不是真的分离。
【读者】：真伤脑筋。这个我被训练了这么久要怎样做一个完美努力的我，现在要倒回去清空这个我，哪个更伤脑筋?
【明亮】不是这样的，没那么复杂。不必去清空“我”，只要看到这个“我”是幻觉即可，允许当真的同时不当真，连当真都不当真，允许有“我”的感觉不等于当真相信这个“我”的感觉是真相，微妙就微妙在这里了。
比如我吧，我没有清空“我”啊，哪里有你说的那么麻烦。我明白了这个“我”根本就是幻觉，随便“我”干什么或不干什么，随便“我”想什么或不想什么，都无所谓，干嘛要去清空呢？不存在的东西是不需要清空的，只要看到它是幻觉而不存在即可。不知道你明白我的意思了没有？如果你要去清空“我”，不就等于做实了“我”了吗？不就等于在消灭“我”的同时把“我”当成真的了吗？
【读者】：我是明白的，但似懂非懂。那当我感觉我实实在在在忙着的时候，比如孩子围绕在身边的时候，我只是明白这是假象，假象在做什么都没关系，即使假象在伤心难过也明年这只是假象。让我慢慢琢磨琢磨。
【明亮】：对， 一切都无所谓，像看梦一般。
连“伤心”都是梦里的伤心其实不是伤心，它是什么？永远无法确定，是无限怎么可能确定得了呢？反正不是思想上确定出来的“伤心”。当你发现连“伤心”都不是这回事，那么还会对伤心当真吗？你可以允许继续伤心，可以去哭，但伤心啊伤心哭啊哭的同时，会微妙地品味到有一丝丝无所谓的能量开始渗透进来了，好像黑暗中渗透进了一丝丝阳光那样。你开始无法确定到底是难过还是不难过了。这就是你要注意品味的了。这就是高级瑜伽开始了。“难过伤心”是个好机会，被人关进监狱不不是坏事，你在监狱中为自己的“悲惨命运”大哭，哭啊哭的，会微妙地感觉到那位“哭者”好像与自己无关了，那位“哭者的命运”好像也与自己无关了，好像你在看着与己无关的“别人”在悲伤痛苦了。
通过这些经验品味你会发现它们不是思想告诉你的情况了。在难过悲伤中会品味出“福”来了，在“苦”中品味出甜来了。
【读者】：那是随时想起随时就做的瑜伽是吗? 不需经常提醒着去做瑜伽？
【明亮】：品味（瑜伽）是24小时7天，连在梦里都可以品味。它其实不是“你”做的，而是自发自动的，你只有留意就可以了。早上一丝丝阳光照进眼帘，品味（瑜伽）就已经自动开始了。但不要当功课完成，这样就刻意了。
【读者】：我早上起床时偶尔会想，为什么会突然莫名奇妙出现这个我来?
那半梦半醒时又明明感觉到身边的一切都是存在延续的。
【明亮】：这就是很好的品味
没错，突然莫名出来“我”和“我的世界”。从无到“有”，但不真“有”。
也没有真的“无”，因为你无法确定什么是“无”，你也无法确定什么是“有”。
“无“和“有”都是思想念头创造出来的概念。现实没有这回事。
“出现“和“消失”也都是思想念头创造出来的概念。现实没有这回事。
【读者】：我觉得很突然，怎样就莫名奇妙出现了这个我，跟昨天的我在延续着同一个故事。
【明亮】对，感觉上是突然的。难道“我的出生”不也是突然的。难道 在“出生前”你选择了你的出生吗？没有。
你也不会选择“你的死去”。它也是突然的。
每次梦醒都是突然的，原来那个看似非常真实的“梦我”就突然找不到了，突然来了一个新“我”替代。新我以为是他梦见了刚才梦里的梦我，其实新我本身就在梦中。这个所谓的“醒来”不真的是醒来，还是经验梦幻而已。也就是说“早上醒来”也仅仅是思想念头判断的错误结论而已。没有“你”会惋惜“梦我”的消失。只有“梦我”会惋惜害怕“梦我”的消失。这就是怕死的原因。换一个说法，自己是没有“死亡”概念的。但思想念头上感觉有“我”存在，那么这个“我”就会自动地害怕“死亡”这个未知。但奇妙地真的到了呼吸停止的那刻，根本就不会找到刚才还很害怕死亡的“那位”了。这个“那位”就像从来没有发生过一样。
【读者】：我还有一个问题: 为什么梦里的小片段有千百个，都是不相干没连续性的，睡梦中可能每隔半个小时就换一个不同的梦，但人生这个梦却有一个主轴有因果有前后的连续，可以围绕着一个相同的我的情境延续七八十年。 睡眠中的不同片段的小梦和人生延续几十年的大梦还是有不同的吗?
【明亮】：“人生“这个经验也是不连续的。但思想上却解释成有一个“人”在连续的“生活”，其实完全没有任何“我”或“人”在连续。连前一秒钟和后一秒钟都是不连续的。没有“前一秒”和“后一秒”，都是同一个当下。当下的的“每刻”都是崭新的。“崭新”这个词就是说没有连续性，否则就不说是崭新的了。感觉上的连续性是幻觉，或说是梦幻。
别把“感觉”当真了。“连续性“是一种思想感觉，这种思想感觉就是关键的幻觉。时间和因果这类概念都是因为基于连续性幻觉基础上的幻觉。
不但没有真的“连续“，连”梦“都无法确定为梦，连“经验”都无法确定为经验。也就是说，连“梦”都不是梦，连“意识”都不是意识，连“经验”都不是经验。任何说法看法都是错的。如果你认为可以通过努力学习研究在未来的某刻获得一个正确的看法或说法，这个信仰本身就是幻觉。
【总结】：
现在让我们总结一下什么是真正的快乐吧。如果你把快乐建立在消灭痛苦的条件上，那么也许你可以得到短暂的“快乐”感觉，但你将永远无法获得真正的快乐。一旦你获得了短暂的“快乐”，它维持不了多久，就有什么事情会出来了把这个“快乐”的感觉偷走了。人们追求的“快乐”其实就是思想念头创造出来的某个条件。符合这个条件了就快乐了，不符合这个条件了就痛苦了。真正的快乐完全不是思想念头上追求的那些条件。真正的快乐是完全没有条件的，也就是说，随便是什么情况都是快乐的了。真正的快乐没有反面，也就是说真正的快乐不对立于痛苦。
我懂得普通人思想念头上的痛苦和快乐，我完全懂得，但我也明白一切都是同一个‘它’。经验中的每一点都是同一个‘它’。思想念头上的痛苦和快乐仅仅是思想念头把不可分割的‘它’分割成经验的这一部分是痛苦的，那一部分是快乐的。这就是为什么所有人都竭尽全力从痛苦的经验中逃离出来进入快乐的经验中去。这些努力其实都是幻觉，完全无法实现追求的目标。因为这个“目标”本身就是不存在的幻觉，是思想自己忽悠自己而幻想出来的概念。
真正的快乐是没有对立面的，不是从某个不理想的情况过度到某个理想的情况，而是发现一切情况都不是真情况，而是同一个无法说的‘它’。当‘它’变魔术变成了“失败”就真的是失败了吗？没有！当‘它’变魔术变成了“成功”就真的是成功了吗？没有！当‘它’变魔术变成了“我”就真的有一个我吗？没有！
我们不知道“思想”到底是什么。我们也许知道很多关于思想的知识，但就是无法确定什么是思想。我们可以方便地说思想就是‘它’自己忽悠自己的功能。‘它’通过思想解释来迷惑‘它’自己。思想会提供各种各样的“感觉”和“情绪”，但不要当这些感觉或情绪是真相。NO，它们虽然看上去非常逼真，比如你真的感觉很不爽，但这个“不爽”经不起深究，一旦你去深究这个情绪，很快你就发现它无法确定是什么了。
最简单的高级瑜伽就是不要去拥有这些“感觉”或“情绪”。高兴就高兴，不高兴就不高兴，爽就爽，不爽就不爽。你不拥有所有这些情况。
可以说，真正的福就是从追求“福”中松绑出来，真正的快乐就是从追求“快乐”中松绑出来。
当你从这种追求中松绑出来之后，那个无法说的味道就品味出来了。那个看似在“不顺利”后面的无限能量就品味到了。
我才不要“福”呢。我才不要“快乐”呢。
我什么都不要，因为我是一切。是一切了还要什么其它？如果有“快乐“，我已经是了。如果有”福“，我已经是了。已经是了就不可能去获得。没有的东西才需要获得。但除了你自己之外，没有其它，怎么可能会有“没有的东西“呢？
注意，我没有说“明亮”这个我。我说的就是你啊！
=========问答================
【 读者】：最近更加品味到“我”就是“它”在玩的“分裂”的游戏。我们大多时候玩这个“分裂”的游戏玩得太入迷了，迷失在“我”中，以为“我”是真实独立存在的个体。如果能随时明白“我”就“它”，就能明白所有一切只是个梦。
【明亮】： 很好，请继续品尝经验。注意，“迷失”不是问题。只要不把“迷失”当成是真的，那么就让自己迷失吧没有什么关系。关键是不当真，不当真了就有游戏感了，比如说当我被拖入世俗活动中我可以很投入的，就是不当真而玩游戏那样的投入。很多人努力从“迷失”中自拔出来期望达到“清醒”，其实问题不在于判定那种情况是“迷失“，判定哪种情况是”清醒“，这样的判定是无法完成的，因为现实是无限的无法确定的。但只要努力摆脱情况A然后拥抱情况B，只要这样的努力在的话，其实就是当真了，因为，假设当你到达情况B之后，很快就发现情况B也不理想了，希望摆脱情况B去拥抱情况C，无止境，幻觉就是这样维持的。“努力”其实就是“当真”的同义词。之所以有努力，因为思想判定出努力目标来了。思想解释出哪个好的哪个差的，去差存好变成了努力的目标。这些都是虚妄的。可以自己问自己，这真的可以被定性为“迷失”吗？我的目标真的能定性为“不迷失”吗？去品味这样的问题吧，你会逐渐发现这样的问题无法确切回答。当你越来越深入之后，是不会确切地划分“迷失”和“清醒”之间的差别，对于你来说，一切都是同一个‘它’（THAT），任何划分都是主观刻意的。
【读者】： 发现生活在光影闪烁中，似是而非。该咋就咋，只为生而活。感观越发越浅，存在就必须捕捉存在感，真累。越发越频密的断片，品味着质讯的输入导出，生死不断。头脑不断的刷存在感，一段又一段的话剧突然没了链接，又断片了。没有了白天与黑夜，日子有点平静，该做的做，不该做也做不来谁。 醉生梦死中～
【明亮】：不错。通过直接品尝经验，敏感度会逐渐提高，在敏感度提高的过程中会出现暂时的“混乱”情况。因为之前思想逻辑的控制非常强烈，是你整个“活在”逻辑正常中，俗话说就是入梦很深。但敏感度提高后，逻辑正常对你的捆绑逐渐松懈，就会出现上述情况。但这是暂时的，一段时间过后，你会发现没有混乱感了，其实在能量层面已经飞跃了，进入新的稳定期，你甚至会感觉“怎么？好像没有进步了？”。 其实能量层面早就不是几年前的那样了。
