独脚的兽对百足之虫说，我只有一条腿，靠着这一条腿蹦达，我根本就不用动脑筋，而你有那么多条腿，你是怎么去安排它们协调一致而往前走的呢？那该怎样去用脑子，怎么样去动脑筋呢？
百足之虫说，我也不用动脑子，一切都是天机在动。我也不知道它们怎么就配合得那么好，我也不知道它们为什么就不会乱。庄子在《秋水》篇也讲了一个邯郸学步的故事，邯郸学步这个成语就是出自于《庄子》。
寿陵余子学步于邯郸，未学国能而又失其业，直匍匐而归。寿陵余子，这个小伙子看到邯郸人走路的姿态，比较优雅，然后就想去学习，仔细地分析人家走路得每一个动作，甚至先迈左脚还是先迈右腿，他都要去计算，反而最后连自己怎么走路都不会了，只有爬着回老家。
这个寓言故事，我们听起来非常可笑，其实我们无时无刻不在犯这样的错误，我们总是自以为是去预判一切，去判断一切，但是它的结果却是消耗我们的能量，是消耗我们的体能，根本是起不到作用的，所以庄子说：有足者至于丘而真一味勤行者邪？
一个人登上了高山到达了目的地，真以为是自己努力的结果吗？其实都是天机在动。庄子同时举了这样一个例子，厉之人，夜半生其子，遂举火而观之，汲汲然，唯恐其似己也。有一个人长得比较丑，半夜生了孩子，她心中反而更加的忐忑，老是举着灯去看自己的孩子，生怕他长得像自己一样丑，汲汲然，唯恐其似己也。
庄子说：莫若释之不推，不推，谁其比忧？庄子认为，你不如不去用脑袋考虑这件事情，你越是思考这些问题，除了让你心烦意乱，除了消耗你的精力和能量，都是无济于事的。我们有没有想过我们苦思冥想的事情，我们一天到晚在争的事情，目的是什么？
目的是要消除一切焦虑和烦恼，可是我们又偏偏在焦虑中去寻找消除焦虑方法。这就是以火救火，以水救水，庄子说此名为“益多”。既然我们一切的目的都是为了追求那种身心安宁，没有烦恼，没有焦虑，那我们为什么不回到没有焦虑没有烦恼的状态呢？
境由心生，相由心造，一切都是我们内心产生的，你所谓的美和丑那是世俗的观点。如果说丑，你能丑得过庄子《德充符》篇德那个哀它吗？那个哀它，可是丑的惊世骇俗，然而他却“雌雄合于前”，不管是男的女的都喜欢他，所以我们追求的美，所谓的好看无非是让人喜欢我们，那喜欢我们的目的是，无非是让我们的内心没有烦恼而已，可是我们往往都搞反了，认为只有达到世俗所认为的美好，才能够让我们心生欢喜。
实际上应该是什么？庄子说：淡然无级，众美从之。如果我们内心首先回归到这种淡然无级的状态，回归到这种恬淡虚净的状态，那么一切的美好，你认为的美好，世俗认为的美好都会跟随我们，这才是一切美好的根源，这才是境由心造，相由心生。
庄子说：是终始本末，不能相坐，动容貌，设彩色，以媚一世。我们所争的，我们所焦虑的，甚至恐惧的一切，都是为了媚俗，都是为了迎合世俗而已。这都是一种颠倒梦想。我们真正要坐的是要回归根本，回归到我们自身上来，事有终始，物有本末，知所先后，几近道也！我们不能把这搞反了。如果你去搞反了。那你就是邯郸学步，你越想争的东西越争不到。
婴儿无硕师而能言，与能言者处也。一个婴儿不需要一个有学问的人，一个懂语法的人来教他怎么说话，他自然就能够说话，他为什么能够学会说话，与能言者处也，只要和会说话的人在一起就可以了，也就是说这一切都是天机在动，是我们的本能，会驱使我们获得应该获得的一切，就像邯郸学步这个寿陵余子，如果他不去刻意地学习邯郸人走路的姿势，他只要做到坦然无级，在这个环境中会潜移默化地影响到他，不是刻意的学，反而能够学得会，回归到内心的恬淡虚无，才是走出无明。
庄子说：不缘道，不喜求。这个“不缘道”是什么呢？就是不刻意的去追求我们已知的东西。厉之人夜半生其子也好，寿陵余子邯郸学步也好，都是自以为是地认为我要得到的一切都是需要我刻苦勤奋学来的，都是我要用脑子思考来的，但是他忘记了这是本能使然，这是天机在动。所以庄子说：言其有足，至于丘者，真以为勤行者邪？
（抄录视频全文“轧：头脑是身体的耗能大户，心空者自明，自明者天机动。”）
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