亨廷顿用了很长的篇幅来介绍Anglo-Protestant Culture，也就是他所谓的美国核心文化。他认为美国的核心文化在300年里没有太变化，都是好东西，是美国能够成为一个成功国家的关键。到19世纪中叶，来到美国的新移民已经大多不是WASP了，但基本都能通过同化（assimilation），放弃自己的文化，皈依美国的核心文化。这对他们和美国来说是双赢。美国的向心力和稳定性，就在于能够将不同种族的新移民熔合到WASP文化里面。显然他的这种看法，在2000年后的美国，是极端政治不正确，将是被批判的对象。美国的亚裔移民，就因为比其它族裔的移民更多地吸收（或者说共鸣）了注重个人奋斗的新教精神，被美国白左攻击为“精神白人”。
在欧洲大陆，自由和平等是一对冤家，矛盾旷日持久，导致理论激辩和社会动荡。但在新大陆，individualism（个人主义）将这两者的矛盾成功化解了。
美国信条，实际上就是没有上帝的新教（The American Creed is Protestantism without God.）
一个国家的诞生一定需要战争。美国是以战争立国（独立战争和南北战争）。国家认同总是产生于战争之中和之后。
美国实际上是一个宗教国家。以宗教立国。美国总是给人们以政教分离的假象，很多人误以为美国是一个世俗国家，主要是因为宪法中没有提及宗教，也没有指定国教。其实是因为美国国父们要避免建立官方宗教势力。但在他们心目中，共和国如果没有宗教加持，是不可想象的。
约翰亚当斯这么说：
A Republic can only be supported by pure religion or austere morals.
只有得到圣洁的宗教或者高尚的道德所支持，一个共和国才能维持。
The Bible offers the only system that ever did or ever will preserve a republic in the world.
圣经提供了世界上唯一的能够捍卫共和国的系统。
华盛顿附议：
Our constitution was made only for a moral and religious people.
我们的宪法是为有道德的对宗教虔诚的人所准备的。
特克维尔慨叹：在法国，宗教和自由是水火不相容的。但美国就这样奇怪地，无比成功地，令人钦佩地，将宗教和自由完美结合在一起。
一般来说，一个国家越发达，其世俗水平越高，对宗教的虔诚度下降。只有美国是例外。美国人对宗教的虔诚度，在所有的西方发达国家中，遥遥领先。
