2017年9月12号
一、
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谈师谈佛 || 谈锡永：密意说空（三）
内容：
三、《入楞伽经》说七种空
在《入楞伽经》中，佛对大慧菩萨开示七种空，这七种空必须依“本性自性空”来理解，因为七种空是依密意而成立。
经中，大慧菩萨请佛解说什么是一切法空、一切法无生、一切法无二、一切法无自性相。可是，佛却先对大慧说空，然后才对无生、无二等作答。而且于说空前，佛还先说：“空性实无非为一遍计自性句义。”先郑重指出这点，即是说，“空”、“空性”只是言说，是故不应执著。为什么要施设这个言说呢？佛亦解释说：“以人执著于遍计自性，故我说空性、无生、无二、无自性。”这样说时，便说出两点密意：一者，凡是名言施设都是遍计自性，都只为执著于遍计自性的人而施设；二者，空性、无生、无二、无自性等，其实同一意趣，所以能知其一，便知其余。因此佛便只对空详细作答，其余无生、无二等实可由空义引申而得了知。
佛说七种空性，是为：一者，相空；二者，诸有自性空；三者，无所行空；四者，所行空；五者，一切法不可说空；六者，第一义圣智大空；七者，彼此空（彼彼空）。今依经文解说如下——
（1）相空，依经言：“此谓诸法无有自相、共相。”一切法的自相、共相，都只能在识境中成立。依弥勒的说法，相，只是二取显现、名言显现。心识是能取，外境是所取，所以由心识取外境而成显现，即名二取显现；人于成立二取显现时，同时生一概念，于是依概念建立名言，如山河大地，花草树木，由是即成名言显现。名言显现在识境中真实，但心识若离识境，入智识双运境界，便知一切法的自相、共相，无非只是基于二取而起的名言，而二取则实基于业力，人与犬业力不同，由是人所见的彩色世界，小狗则见为黑白，但犬所听闻的声界，人对其中许多声音则一无所闻，所以这些识境自性，唯依本性说之为空。
用荧光屏的比喻，即是：住在荧光屏影像世界中的人，见一切法有自相共相，若离影像世界，则见一切法无非影像，而且这些影像还依业力所起的二取而无定相。这样来看相空，便即是依本性自性空来看一切诸法的现象为空。
这样来说相空，亦是由“唯心所自见”而说，所以是基于如来藏的说法，因为是离世间名言与句义而见，故同时亦是由观修而得的决定见。
（2）诸有自性空，经言：“此谓一切法于其自性中无生。”这即是说，一切诸法都不能由其自性生起，火非由火性生，水非由水性生，由是在识境中可见一切法的生灭现象，但实无自性可见，若悟入智识双运界，便知生灭唯是无自性的影像，由是即可决定为无生。
莲花生大士曾举一喻：一只乌鸦伏在井栏边，当人窥视井水时，便见有乌鸦生起，及至乌鸦飞走，窥井的人便说乌鸦灭去。由此乌鸦喻，便知识境中所见的只是鸦影，可是他却将影像执为真实，而不知所见的实非乌鸦。由此比喻，即可悟入无生。
需注意的是，释迦在这里说一切有法的自性空，并未依缘起而说，因为缘起亦是施设，这施设虽然为观修之所依，但却并非佛的密意，若依密意，即是由一切诸法于本性自性中无生，决定一切诸法
（3）无所行空，依经的解释是：“此谓诸蕴即是涅槃，无始以来于彼实无所作。”对这解释，即应依如来藏而知。一切诸法（例如“诸蕴”）实依于智境而成显现，所以一切显现，应该说是于法性中自显现。由于涅槃亦是于法性中自显现，所以便说诸蕴即是涅槃，诸蕴与涅槃平等，由是于诸蕴即无所行，亦即实不能对诸蕴有所作为，既不能作意令诸蕴生灭，亦不能作意令诸蕴改变，由是即可由无所行来建立诸蕴的空性，一如于涅槃实无所行，是故可建立涅槃为空。
这样来建立无所行，恰恰便是禅宗的理趣，亦是无上瑜伽的理趣。无上瑜伽于证入寂灭时唯有直指教授，并无正行修法。这样建立无所行空，行者于修学时，便需无作意舍离而成舍离，道名言即称之为“尽”。然而，无所行亦只是名言，所以行者亦不应对无所行有所执著，亦即不可求尽而尽。此如读完小学，便自然而然“小学尽”，这时连“尽”的概念都不曾生起，如是始为无所行空，否则便是误执“无所行有”为空。
（4）所行空，依经的解释是：“此谓诸蕴实离我及我所，唯于因与行相互和合时起用。”这里说所行，是说诸蕴之所行，人之触境、觉受、思维、行为、分别，即是诸蕴之所行，基于我及我所而生起，若离我与我所，则不能说诸蕴有所行。
然则，诸蕴何以能起功能呢？这是因为：“因”与“行”二者合和起用。这即是说一切法于心性中自显现，实在是以藏识（心）为因，与业（行）相互和合而成自显现。依如来藏智识双运境，即知心性自显现无非只是识境自显现，所显唯是影像，一如窥井唯见鸦影，如是即可由本性自性说诸蕴所行空。
为什么要依诸蕴，既说无所行空，又说所行空呢？这是因为涅槃必须蕴灭，若行人作意令蕴灭，则应知无所行空，是即知对诸蕴的一切作意实无所作；然则，如何能令蕴灭？唯有任诸蕴于所行空中自然尽，是即无舍离而舍离。
所以释迦说这两种空，实在是为观修如来藏的行人建立，不是理论，唯是修持。
（5）一切法不可说空，依经的解释是：“此谓遍计自性无可言说，因而一切法即于不可说中空。”这个解释已经很明白，遍计当然只是识境中事，若依密意，对此实无可言说，亦即实无可建立，所以，其实连空、无生、无二、无自性等都无可言说，亦不成真实建立，由是一切法依遍计自性，即可由“不可说”而说之为空。
这样成立空性，是彻底否定依识境而建立的一切法，是故不可依名言而执著。但若在识境，此一切建立则可视为真实，一如我们建立山河大地、花草树木之可视为真实。
此外还应了知，佛的言说都是为执遍计自性的人施设，所以依缘起来说空便无非只是遍计，必须悟入真实才能悟入空性、必须现证真智才能现证空性，这才是不可说空。
成立这个空，实亦为观修而说，因为一切观修都需离言而成现证，此即于不可说中空，亦即唯依诸佛密意而空。
（6）第一义圣智大空，依经的解释是：“此谓由圣智得内现证，于中更无由一切颠倒所生之习气。”这即是证入如来法身（佛内自证智境界），亦即证入一切诸法的本性，由本性自性即可说为空性，这才是毕竟空。
说“更无由一切颠倒所生之习气”，即是说佛于起后得智时，虽然由后得智观察识境，但此后得智实不同凡夫的心识，由于心识尽，所以颠倒所生之习气亦尽。近代有些学者，研究佛见到的识境，是否与凡夫所见的识境相同，他们有些人依自己的宗见，说释迦只见到两度空间，这便是不知道佛智与凡夫心识的区别，其区别只如经言，佛智无颠倒所生习气，凡夫心识则有此习气，只此一句便足，否则说得愈多愈错。
唯识假相派便有此毛病，他们的宗义认为，心识的行相一定是平面，当看外境显现时，受无明习气影响，所以眼识所现便成立体。佛的无明习气当然已尽，因此，佛所见的世间便应该是平面影像。此为唯识假相派论师法胜（Dharmottara, 750?-810?）之所说，即是依宗义而成的执著。倘若释迦所见只是平面世界，那么他连走路都有问题。此唯识宗义，唯依识境，因此便有平面与立体的争论，若将离识境的一切概念，说为无颠倒所生习气，要点便在有颠倒与无颠倒的区别，平面立体的识境问题根本不存在。
（7）彼此空【注1】，依经的解释是：“此谓若一法于此无有，人即谓于彼亦空。”依此解释，即是“彼此空”，前人则译为“彼彼空”。依西藏密宗的道名言，可以说是他空。佛在此有所举例：“于鹿母讲堂中无有象、牛、羊等，对诸比丘众，我可说讲堂非无比丘，堂之空仅无彼（象牛羊）等而已。”这即是讲堂本身不空，只因为无象牛羊等而说为空，有如我们说，没有人住的房子是空房子，所以是他空，他（彼）指讲堂本身以外的事物，于讲堂中无有。
自性空。既然无生，便当然无有实自性。
释迦这里说空，亦实在是据如来藏思想而说，依如来藏，唯有从一切法无生、只是影像，才能成立本性自性空。若说一切法无自性所以空，则只是言说，并非了义，因为说为空的，是外加在一切法上的“自性”。当我们说瓶无自性时，空的其实只是瓶的自性而非这个瓶。自性空而瓶宛然俱在，岂不等如说鹿母讲堂无象牛羊？为了不堕入彼此空的他空见，所以说无自性空的学者，便需要加以界定，说凡无自性的法都不可说为实法，既非实法便亦不能有实相，依此界定才避免了彼此空的他空。
瑜伽行派所说的空，不依无自性而说，而是以无有本体、无有本质而说，所以便没有彼此空的问题。观修如来藏是瑜伽行中观，将一切诸法说为影像，便正是建立无本体、无本质的空，影像的自性如何，根本不在观察范围之内。因为没有人能看到实物的自性，连自心所起的行相，亦不能观察到它的自性，所以无自性空，空无自性，只是佛的言说，用以去除遍计，若依观修，则说无本体实较无自性为方便。
释迦说此空最下。亦即说他空最下。不过，西藏觉囊派所说的他空，却不同释迦此处所指。觉囊派只是认为：胜义不空，外加在胜义上的事物则空，由是而成他空。说胜义不空，即不同讲堂不空的例。讲堂是现象，胜义则绝对不是识境中的现象。因此我们不能沿用释迦在这里的说法，来否定觉囊派的他空。
由《入楞伽经》说七种空，即可知如何据如来藏思想，了知本性自性而说空，这才是依诸佛密意而说的空，并不是由施设自性而说空。读者可能质疑，龙树亦说自性空，此则需知，龙树亦是随顺遍计自性的凡夫而说，不能因为他说此名言，便认为这名言真实。或认为龙树不知本性自性，此实不应理，因为释迦亦常说自性空，不能说释迦亦不知本性自性，需知这尽是未离遍计的言说，并非密意。欲知密意，必须由对此七种空的比较而了知，当了知时，便不会执著于无自性。
【注1】笔者于《入楞伽经梵本新译》中，译此为“相对空”，并说明此为意译，前人译为“彼彼空”。此意译的根据，是因为此空实依“彼此”而建立，由于彼此是相对法，所以意译为相对空。当时不敢将之意译为“他空”，则是因为西藏觉囊派自称依“他空见”的缘故。觉囊派所依，不同这里之所说，若将之译为他空，则易起混淆。现在觉得译为“彼此空”较妥。
龙师：依大唯识，试论相依理下的密意说空，与变现理下说空的异同，写好作业分享。
