关于社会主义

杨道还 8/11/2022

社会主义是简化人之后对原始共产主义社会的一个拙劣模仿。

实行社会主义，意味着，历史上社会进步和人性发展所产生、发明、和积累的infrastructure要重新产生，但社会主义又反对历史的倒退，所以社会主义或共产主义，每次实验都会导致回到野蛮，重新再来。

这里的infrastructure，不仅指民生的基础设施硬件，也包括家庭、学校、社团等组织和结构等软件。基础设施硬件容易得到，有金钱和科技就可以，但个人和人性生存和发展所需要的是整个世界和其中的细致生态。

Infrastructure一旦失去，不是那么容易重建的。南美国家的一地鸡毛，像扶不起来的阿斗，就是这个问题，无法恢复社会需要的infrastructure；即便恢复了，无传统，也不能保持，不能“立”。

社会主义虽然声称能够合理安排infrastructure，但从社会主义本身是推不出来任何具体的原则和structure，它只是个将人装在经济笼子里的一种简化。简化人，就意味着社会主义下的infrastructure，一定是违背个人和人性的某种自由的，一定是妨碍个人和人性的自由发展的。

根据哥德尔原理，完美的计划是不存在的。更不要说社会主义离完美计划相差甚远，无计划的部分占相当大比例。社会主义国家的性质决定了，所有不在计划中的未定义情况、新情况、新发展，只能通过暴力，用任意手段地去解决。这里的计划，指的是根据某种主义，用逻辑理性，能够推出的所有内容。在计划外(或称某种特定理性系统外)，因为未定义，即意味着无规则，在实行中，就一定会发生邪恶（计划外无判别）、无所不为（计划外无约束）、无底线（计划外的“绝对”自由）——就像一把剃刀一样，尽可能“方便地”剃除那些不在计划中的“不方便”。

没有中国特色的社会主义一说，中国当代社会西、俄、中各种因素不是化合、契合，而是凿枘不入的拼凑，不伦不类：不能成立，也就没有伦次可比较，也不成一类可归结。

社会主义的始作俑者是德国的愚蠢哲学家们。但社会主义的认识论上的错误根源，在柏拉图，柏拉图在运动、新事物发明产生、艺术和人性等问题上，全是悖论，自相矛盾。中国人直到宋代，才完成了克服这种认识论错误的思维工具。西方至今还没有。西方，包括美国，对社会主义和《1984》的追求，始终是忽隐忽显于主流文化的。举例来说，地球是平的，与全世界无产阶级联合起来，是同类的东西：这类的主张里，没文化。科技和理性的障碍，半个人生就可以跨越；文化却需几代人，百年树人。与之对应的infrastructure因此积累而成，而不是什么设计。

先了解infrastructure，才能谈社会和政治。保守的美国人，反对社会主义，他们没有什么理论，但他们有infrastructure作为战壕，在每个战壕中争夺，fiercely pursuing freedom，but by steps。他们的底线是他们肯用枪去捍卫自己的个人权利和自由。这种捍卫，通过infrastructure传递到他人，从而最终保证了人性的发展。这是美国最伟大的地方。美国宪法很重要，但“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，人，才是权变的折点和变数。

个人的政治参与，能够有意义，在且仅在infrastructure。真正的善的政治参与，不在于动机的善、不在于目的的善，而只在于你如何去善地作。

这就引出了一个大问题，即，何为善？这个问题，在西方没有得到解决。举例来说，对真，有头脑；对美，有眼睛；那么善对应的器官是什么？所以这个问题，以及这背后的一系列问题在西方都没能得到解决。

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