伟大的文艺复兴就是欧洲人回归到古希腊的自由人文精神，对中世纪以来以王权神权为基础的社会进行重建的开始和过程。因为技术的提升，人对自然，自身和社会的认识更加广泛，也更加深刻。这时候的哲学也从认识和知识的获得开始。笛卡尔以怀疑的态度对已有的知识进行梳理。他反对亚里士多德的经验方法论，认为人的理性才是知识的基础。欧几里得的几何学是他的知识范本。以后的欧洲大陆形成了笛卡尔，莱布尼兹和斯宾诺莎为主的理性主义。培根继承亚里士多德的哲学，认为感知和经验是获得知识的来源。但是他认为只有归纳法才能产生新知识。英国从培根开始形成了以洛克，贝克莱和休谟一脉的经验主义。最后康德将这两派的思想进行调和，又将人类认知论上升到他的先验哲学里。文艺复兴以来的广泛认知促成了科学的出现，也造成了哲学和科学的分野。两者都是有关认识和知识的学问。那么，哲学和科学的区别是什么？
人类的哲学思考的不能再还原的基本内容是世界（或者说物），我（或者说心），神（或者说上帝）和它们之间的关系。肯定神的存在自然就是有神论。如果否认神的存在，那就是无神论。尼采说上帝死了。斯宾诺莎认为神即是自然，神通过自然的法则统治世界，这就是泛神论。当认为物质先于我的存在，物质决定了心，就是唯物论。比如，唯物论者包括古希腊的德谟克利特和近代英国的培根和霍布斯。反之，如果认为心是主导，先于物质的存在，决定了物质，这就是唯心论。陆九渊曾说过，吾心即是宇宙。心外的物的存在也可能被彻底否定。叔本华说过，世界是意志和表象。笛卡儿认为心和世界是两个平行的存在，这是他的心物二元论。世界可以被心感知和认识的，就是可知论。反之就是不可知论。
我们必须承认，实际的哲学研究对象比以上简单的心物神的描述复杂很多。存在的世界或者它的表象是有纷繁多样的事物。柏拉图认为事物的共性是真实存在的。这就是他的理念论。而亚里士多德认为那只是一个概念。同样的两个见解在经院哲学里被相对应地称为存在论和唯名论。因为世界有了众多个体的事物，就有了让巴门尼德困惑的变化和运动。而事物的变化运动又引导出因果论和目的论的讨论。同样的，心也是有结构。按照康德的说法，它有感性，知性，和理性三个层次。
哲学的艰难在于它是元理论，是人类认知的最终极的探索。它不能从别的理论衍生出来，只能一切理论和知识的源头。不夸张地说，一个哲学可以就心物神的范围里任何一个或几个命题开始，发展出一套理论。同样的，这些原发性的命题也会受到挑战和批判。人类几千年的思想史里充满了各种各样的论断和说法，也有了各种的哲学理论。笛卡尔就说过，他学习哲学，从未找到任何一个没有争论，没有疑惑的共识。现如今也是如此。哲学就在不断的批判中发展。我们不能说哪个哲学理论是对的，哪个是错的。一个好的哲学靠逻辑演绎推理建立起一个逻辑自洽的理论。在这个过程中，会经常遇到也需要避免循环论证和无限退缩的困境。循环论证就是由命题A推出命题B，然后又由B推出A。一个无限退缩的例子是我思考，我想到我在思考，我想到我在想到我在思考，由此无限进行下去。这种推断不会推导出新的结果，却经常会导致逻辑上的矛盾。哲学是原发性理论，就必须要有新的概念。在阐述概念上又要用上类比。其实，哲学理论也经常运用类比推理，做为演绎推理的补充。类比是不可靠的。另外，在哲学理论之间，我们可以看到对“我”的定义的差异和变化。“我”，作为非物质的部分，可以是心，大脑，理性，意识，精神，灵魂，或者意志。“我”有时有感知的部分，有时又延伸到抽象的人，或者泛指人类。甚至在同一哲学里，“我”的意思也会因语言环境不同而变化。这种模糊的定义造成对哲学理论理解上的困难，也伤害了理论的可信度。让我疑惑的是，在德国古典哲学里，精神从费希特的主观精神，转变到谢林的客观精神，再到黑格尔的绝对精神，是不是变成上帝了？另外，维特根斯坦通过语言逻辑的分析认定许多哲学的论断是无意义的。
--写于2022年6月18日 （图片来自网络）
