《老子漫游》第三十八章

【原文】
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以无德。　　
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
【译文】
上德没有自己，因此反而有德。
下德不消失自己，因此反而没有德。
上德在无的空间有为而以无为主，下德在无的空间有为而以有为主。
上仁在有的空间行动而以有的空间为主，下仁在有的空间行动而以行动为主。
上义在行动的空间内不选择任何行动，下义在行动的空间内选择某个行动。
上礼选择某个行动随行动响应或不响应，下礼选择响应的行动而将不响应的行动强力拖入响应行动里。
所以，道隐藏而德显露，德隐藏而仁显露，仁隐藏而义显露，义隐藏而礼显露。
这个礼啊！心平气和与真心实意已经薄如窗户纸，不心甘情愿被强力拖入，会成为动乱的开始。
道依次序显现德仁义礼，人容易认识越来越表面化的显露，认识表面不认识实质是愚昧的开始。
因此大丈夫，不处轻薄的礼义，而居厚重的道德；不处表面的光华，而居内在的实质。
所以，去薄取厚，去皮取质，方大丈夫。
【要意】
上德是天地相合而成的甘露，甘露不需要人的命令，就能自动而自然地给万物分配均匀。万物的中心是甘露，表面是万物自己。万物成而甘露藏，甘露隐藏，在表面就没有了甘露，表面只有万物。万物中的某个物品，其中心是圆转甘露的某个点，每点具有不同的势能，不同势能造就不同物品。上德没有生命，从来不拒绝隐藏在万物中，不以自己是隐是显为意.万物生于上德，上德不认为自己德泽万物；万物消而德显露，上德不认为自己德毁万物。上德没有人的意识，只是一个自然现象，没有人的失败成功，没有人的德高望重与下贱鄙陋。也就是说，上德没有自己是德的意识，人把甘露这种物质，命名为上德。

   上德在道中沉浮，沉而失、浮而有，自动失有。正因为沉而失，才能浮而有。上德不拒绝沉而失 ，因此能够浮而有，这就是上德的不德有德。

    下德拒绝沉而失，保持浮而有，因此下德只是上德的一半。浮而有终将化为沉而失，这是不可抗拒的自然规律，因此下德终将失去自己。这就是下德的持德无德。

    道是无有同一。德是无有互相变化的行动。上德是德的以无为主的行动。上德就是以无观有，在无的空间旁观有的出现与消失，这就是无的为，无中生有，有失同无，注意力在无，有只是无的舞台上的演员。无对有的出现与消失，没有自己的看法，这就是上德的无以为。

    下德注意的是无空间中的有，注意的是舞台上的演员，无的空间舞台，退居次位。也就是说，下德对有的出现与消失，有了自己的看法，这就是下德的有以为。下德的有以为希望有不消失。

    上仁以有、为背景，无已经看不见了，有代替了上德的无的空间，成为有的空间，这就是有为。无以为的上仁，把静的有作为空间，动的有作为行动者，静有与动有是同一个有。静有与动有的二同一，是上仁的意义，上仁对静有与动有，没有自己的看法，随二者互变，并不偏向哪一边。下仁偏向动有。

     上义以动有为空间，已经迷失在动的有为里，不选择有为的部分行动，已经很难做到，所以老子没有说“上义为之而无以为。”，而是说“上义为之而有以为。”，也就是说，义摒弃了没有选择的仁，而直接选择了局部的动态的某一作为，以为这是正义的，已经没有了大局观。

    上礼相当于主人邀请客人赴宴，客人来不来赴宴，主人并不强求，主人只是有请客的愿望而已。下礼是用手强拖客人来赴宴，不来赴宴不行。于是会出现心不甘情不愿的客人，身赴宴而心不赴宴，这就是引起主客对抗的开始啊！


     事物的发展，是阴阳循环隐显互变的。道德仁义礼，道隐德显，德隐仁显，仁隐义显，义隐礼显，失去隐就得到显，隐先而显后。所以“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道德仁义礼，随着前面的失去而后面的得到，心平气和越来越稀薄，道的真信越来越少见。道的真信穿上礼的第四层外衣后，道只能露出手和头了，心腹都看不见了。手和头是道的光华，心腹是道的实质，不见实质只见光华，是愚昧的开始。

    立身天地的大丈夫，对待道德仁义礼，从礼开始逆流而上道，不居下流的刻薄，而居上流的宽厚。不处下流的表象，而处上流源泉。去彼取此，大丈夫的事业。