天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[注]
有无之相生：有中生无，无中生有之意。有相互转化的意思，但有微妙的不同，可意会难以言传。
难易之相成：难成就易，易成就难。辩证法矛盾论中的主次矛盾关系中，主要矛盾（通常比较难）解决了，次要矛盾也就迎刃而解，这叫难成就易；而次要矛盾解决得好，可为主要矛盾解决创造有利条件，这叫做易成就难。
高下之相盈：高和低是相互补充的关系。例如园林艺术中，高木和低草要相互搭配才能形成美景。
居无为之事：居是指立身之本。无为是老子的核心价值观。要想明白无为，首先要明白什么是有为。在这一点上那时人们和现在的人应该是相近的，那就是升官、发财、出名等等。而无为就是说不以这些为目的的生活方式。和后文中“成功而弗居”意思是相连贯的。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑恶与之相对；都知道善之所以为善，那是因为有不善与之相对；有和无是互相生成转化的，难和易是互相成就的；测量工具中长和短是要互相搭配的，高和矮是互相补充的关系；音声的高低互相谐调才能奏出美妙的乐曲，前和后的跟随才能形成秩序，这个道理放到哪里都讲得通。（如果，谁都只想当那个长的而没有短的，谁都只想吹高音而没有低音，谁都只想成为前而没有后，那么，结果会变成什么样，想想也知道。）因此圣人的处世态度是让社会和谐，而不是自己能够出人头地；教化他人时不是“你应该这样，你应该那样”的说教，而是通过身教，做自己觉得该做的事就好了；即便制作出各种各样合用的东西，让他人使用，通过创造性的努力为他人带来方便，也不以其创始人自夸；不会因为帮助了他人，就想要施加自己的倾向、影响，甚至控制他人的意志；把事情做成功但不霸占那个成果，正由于不占有那个成果，因而也就不会失去。
[感想]
无为是道德经中的核心价值观之一，解说时差之毫厘就会谬以千里。很多人在解读这一章时只看到了老子的朴素的辩证法思想，但与无为之间的因果关系的解说就变得混乱，不通顺。
关于老子出关的故事，或许是出于《史记》作者司马迁对老子的尊敬与崇拜，或许有别的原因，但从内容看多少有炒作之嫌疑，《史记》毕竟是以口口相传的历史传说为依据写成的。
《道德经》本没有名字，传世之初以《老子》为名，后来改名为《道德经》。今天人们在读《道德经》时，是否多少带有一些崇敬之心，是否多少带有一点猎奇之意，是否多少带有一点不愿意相信这里面所讲的是理所当然的大道理，是否希望从中找出一些更“高明”，更“神秘”的内容，而动机不纯者，是否更是希望以此“神秘”来吸引眼球，增加影响力，实现自己的“有为之事”，则不得而知了。
所以，笔者以为，要明白《道德经》的要义，根本上是要坚持只相信自己可以理解，可以证实的东西，是正确还是谬误要有自己的独立判断，不要盲从，这一点比什么都重要。
不要以为，因为是大道理，没有什么神秘的奥妙就没有价值（存了这种功利心，是否有资格研读《道德经》都是个问题），只要睁眼看看今天的世界，“争”和“有为”的价值观是如何泛滥和冲击人们内心的；家长以爱的名义，实际是“有为之心”，是如何逼迫孩子的；整个社会是如何地逆天狂奔的，难道不触目惊心吗？
[原译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
[原译文评论]
原译文中无为是什么并没有说清楚，“因此”的前后所表现的因果关系并不能给人带来认同感，不能说“因为天是蓝的，所以我就打哈欠了”，其中的道理是一样的。
“听任万物自然兴起而不为其创始”，你倒是想呢，把自己当上帝了吧？搞笑！
