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～一九九一年三月廿九日讲于台北市
教外别传、灵山拈花一脉，自从达摩西来，少室传灯，六传至曹溪惠能，一花五叶，把珍贵的菩提种子，种植在肥沃的中华土壤里，落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现在生活格调上的，是既淑世又出世；表现在艺术上的，是既具象又抽象。
儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
一、禅的风格与特性
提到禅，一般人总认为这是深山古刹里高僧大德的特权，这是文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关，总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁般毫无门路可入。为什么呢？因为禅的语言、文字，我们不懂；禅的公案，我们穷一生之力也解不开；何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了“真理是原本如此、普遍如此的”，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，也如《金刚经》所讲的“一切法皆是佛法”，假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
禅很难懂，不是禅师们标新立异，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默，我们为什么不懂呢？
（一） 它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法以前，一天到晚追随着陈睦州禅师问“道”，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说：“你压伤我的脚没关系，但你要给我说‘佛法是什么？’”陈睦州讲了五个字：“秦、时、
、轹、钻”。这五个字你怎样排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟。悟了什么？悟在“以有言显无言”。各位如果把这一段公案参透了，那一定悟得很正确。有人问赵州：“如何是祖师西来意？”“庭前柏树子。”问云门：“什么是佛？”“干屎橛。”这都是“以有言显无言”。
（二） 它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒；什么是祖师西来意？竖个指头；这是“以无言显有言”。虽然他只竖个手指头，可是够你写上十万字的论文。
（三） 它是通俗的幽默：有人问赵州：“听说你跟南泉普愿学法，从他那里得法，是吗？”赵州说：“镇州出大萝卜。”这是借喻，镇州出大萝卜，是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话。但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？所以参公案要会选，选得不对，参了也没用。
在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强盛、民生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种没有精神压力的条件之下，当然充满了幽默感。
宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫做幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。
古时候的大德，像六祖没念过书，照样大彻大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
我们从以上的分析可以知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里生根的。我们可以从现在的文学、艺术上去找寻禅的踪迹，也应该在现实生活中发觉自我，因为禅就是真实的自我。
二、禅的修行要领
我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识──分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。
如何使禅真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：
（一） 以正信因果为学禅的基础
一谈到“因果”，大家都说这是愚夫愚妇、老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实“因果”就是真理。什么叫“正信因果”？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香……，这不叫“正信因果”，这叫“迷信”。“正信因果”是应该向佛学佛。
佛在菩提树下悟的是什么？就是“因果”。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发觉不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思维，结果悟到了“缘生法”，也就是从生命的开始堕落、无明缘行……，然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫“十二因缘”。
佛观察宇宙万象，发现宇宙就是无量的“因缘”。“因”是一个动机，“缘”是许多条件，然后形成结“果”，而这个结果又是另一个结果的因……，于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是“因缘果”的现象；也就是说宇宙中所有现象，都是条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说“万物无自性”。比如一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恒不变的房子，而且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆细胞组成的，把这些细胞拿掉，也找不到这个人，所以“因缘所生法，我说即是空”；当条件分开之后，便没有任何的事物存在。
宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是“空”。虽然是“空”，但人在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是“因缘法”，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用“因缘法”来批判当时的“外道六师”，所谓“外道六师”，即是：
(1) 一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说：“那么谁创造了梵天呢？”外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。
(2) 无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然用因果法举例，使无因论外道哑口无言。
(3) 邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没有烦恼。这听起来好像很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才有收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果因缘不具足，你的空想也不会有结果。
(4) 宿命论者：说一切万有的规律、存在、变化、发展，都是神定的，没有人能改变。佛说：“你把因改变了，它的果就会改变。”佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过《了凡四训》就知道“你把条件改变了，结果会跟着改变的。”
宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确是活在宿命论里。
什么叫宿命论？人一出生就因父母的遗传基因、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的薰习之下，到了七八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。
(5) 怀疑论者：佛批判他们是不用脑筋、不肯抽丝剥茧。
(6) 禅定论者：认为人只要坐着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的；人可以不吃饭、不工作，只享权利、不尽义务吗？所以佛说：“禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。”
我们何以说“佛法就是世法”？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的“缘生法”，就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现代的语言来表达佛法的精神，我们不妨说：“组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段”。
就“万有共同的原因”来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式，表现出不同的组织形态与功能。
就“创造是唯一的手段”来讲，音乐家拿几个音符，谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑家用杠杆力学、结构力学，完成了宏伟的建筑……，我们可以说“没有一样创造不是借由组织的结构与改变来完成的”。
倘若有一天，人类的智慧与技术，可以改变黄金的结构，也就是可以改变原子中的电子、质子、中子、量子的数量、运行速度、方向……，我们就可以制造黄金，古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。
“缘生”就是组织，如果你是一个单位的主官（管），或者是一个领导阶层的人，你若不懂缘生、不懂组织，你无法成功。
组织又分有形的与无形的。所谓“有形的组织”，是要使它能发挥制衡的作用，使它互相策动、互相鼓励。“无形的组织”，是你如何提出一个人人向往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都是组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量；不能表现力量，就没有存在的作用；没有存在的作用，就没有存在的可能。眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为它摆得毫无意义。
于是我们发现佛讲的“缘生法”，不但是要我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们“任何存在的事物必定有它存在的价值与意义”。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都“一日不作，一日不食”。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。
（二） 以反省、去恶为学禅的起点
修行如果不把自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则，不是一种概念游戏，而是要我们在日常生活中一步一步去实践的。首先，我们必须知道“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果”，若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说：“烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步。”你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种“人之不同，各如其面”的人。
靠着反省，可以让我们了解到“构成我们表层意识的，有哪些偏去的个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？”不去掉它，我们就不会活得更好，就注定会失败。只有靠着不断反省，反省到“山穷水尽疑无路”时，就会出现“柳暗花明又一村”。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽──联合，跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的“本来面目”。
人的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟宇宙不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想，如果不是你做错了、说错了、领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来，他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来，他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！
诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免于烦恼，才有可能“日日是好日，年年是好年”。
（三） 以唯求心安为人生的取向
一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以“唯求心安”为人生的取向。人生总有一个方向，所谓“克己复礼”、“吃亏就是占便宜”，这都不究竟；一个根本原则必须确立、必须坚持，那就是“唯求心安”。
有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力……。我说：“你都应了过去我所讲的话‘错误必得烦恼’。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看了，那就错了，行为不光明嘛！你烦恼，那是活该。”
我常讲：“人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。”人若是没有这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须“做到唯求心安，事事无愧，善尽自己的责任义务”，如初祖达摩所说“不谋其前，不虑其后，无恋当今”，这才是真正的解脱。做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。
宋明理学的“心即理”，跟禅有什么区别呢？如果说“心”是原本的心，“理”是原本的理、脱离六尘的理，那么禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。
达摩西来，少室面壁九年，为了等二祖。二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：“我心不宁，乞师予安。”“拿心来，我给你安。”“找心找不到啊！”“那我给你安好了。”
这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向──求心安。这告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说“有心，心不安；无心，心自安”，当你“表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头”的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心，如果放弃了“求心安”而想学禅，那是断然不会成功的。
（四） 以践行中道为心行轨范
“中道”是恰到好处，“心行”是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应“心”的想念，佛经上说“心行处灭”，“心”比行为更重要。有许多人认为“我只这么想一想，并没有做”，但是“心”已经被污染了。妄想会使“心”陷入阴境，它是属于阴性的。
什么叫“中道”？有人说“我这碗饭自己不吃，给他吃”，这叫“中道”吗？这不叫“中道”。有人说“我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个”，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是“中道”。也有人说“人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好”，那叫“中道”吗？那是没有是非、不分善恶，那叫“墙头草”。
真正的“中道”是什么呢？基本上是无害。比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，摇一摇，经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫“中道”。
有一天，我跟叶灯辉谈“中道”，我说：“你在干什么呀？”他说：“卖便当。”我说：“你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是‘中道’。如果你卖的便当，自己都不敢吃，那就缺德了。”
我们人从生到死，样样讲求恰到好处、自他兼利，而不是牺牲自己、成全别人。能够一生践行“中道”，必能通过“中道”，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是“中道”。但平常动不动就讲“舍己为人”，这是不正确的。
（五） 以家庭为修行的道场
出家人修行有寺庙，在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（麀，音you，乱伦之意），只知有母，不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义才得到充实。有了家，才会父子有亲、夫妇有义，才能父慈子孝、兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。
人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港；不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容；当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的“钥匙儿童”，有父母养，却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的……，这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子，努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管它们。
修行人最大的错误，就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的标准，这是错误，是自私，是暴君思想，是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，而是先要改变自己；自己变好了，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。
相反地，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看到你回来都会感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立好，然后“一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让”，由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会；由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫做“严土熟生”。
“严土熟生”就是以家庭为起点，严土──庄严佛土；熟生──成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会，就是矛盾、冲突、仇恨；没有正见的社会，必定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。
一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执。其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填，而不能填补生命的空虚。
我们为什么特别提出齐家的要求？因为对某一些人来说，“家者，枷也”，家是个很沉重的负担，也是障道的因缘，其主要原因是“人有意志力，不主宰自己，专门要求别人；有双眼睛，不回顾自己，专挑剔别人的毛病”，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚地体认到“如果说没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会变得黯淡。”
假如夫妻常常吵架，晴时多云偶阵雨，小孩半夜会做恶梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人，变得虚伪、说谎……，做父母的应该推脱不掉这个责任。说到“家是培育圣贤豪杰的温床”，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以培养出四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、不逃避现实的人格，这样，家就是我们的道场。
有人说“在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？”这并不尽然，六祖大师说“若欲修行，在家亦得，不由在寺”，在家修行一样。我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨），他们都是在家庭修行的；佛教很多菩萨璎珞庄严、长发披肩，可以看出他们也是在家修行的。不管是为众生、为自己修行，都需要先把家庭调理好，要对自己苛求，对家人不要苛求。在家庭中尽到责任义务，然后“桃李不言，下自成蹊”──子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。一个风气的形成，都是自我躬行实践，然后蔚然成风的。
（六） 以责任义务为生活的重心
我们每个人的生活一定要有重心，否则就变成杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人、家庭、社会、国家的责任，都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候，更有兴趣的是领年终奖金，最伤脑筋的就是工作，这样的话，工作对你将是一种逃避不掉的惩罚。反之，如果你对工作有一种感恩的心，认为你的工作正大光明而有意义，感觉生命有所寄托，热情能够发挥，那么，用你的热情发挥你的创造力，用你的智慧改善、提高你的工作素质跟能量，你就会知道“付出的必能获得，贡献的必受尊重”。倘若你不想贡献，结果是丧失荣誉；你只想获得，不想付出，责任义务就成了精神负担。逃避工作的结果，人生的价值也会大打折扣。
我们讲缘生可贵、缘起性空、性空缘起，说一切东西并没有自我，只是机缘的组合，彼此相互依存，能够互益，才能共存。同样，我们人在任何一个团体里，就必须要有贡献；你要想获得，就必须先付出。如果反其道而行，一定是活得很无奈。不要说我们是在家人，就连刚才我讲过的百丈大师，他都“一日不作，一日不食”──到了他八十多岁，他的徒弟们怜悯他，把他的工具收起来，那一天他硬是不吃饭。一个禅者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行实践的美德，离开了躬行实践，一切都是空话。你若不创造价值，你就活得毫无价值；如果你不能构成工作的需要，你自己也会感觉活得没有意思。若是逃避责任义务，专门来修行，那你的修行决不会成功。
有人说：“老师，我要退休了，我的钱也存够了。”我说：“你尽管有饭吃，但不能不做事。社会上若都像你这样，生之者寡，食之者众，那国家就穷了。必须是人人生产，国家才会富足；人人爱国家，国家才会强盛。若是人人逃避生产，最后大家都没饭吃；人人不爱国，最后这个国家就在历史上消失了。”所以我们学禅，是人中的典型，而不是逃避责任义务，不是个废料，这一点非常重要。
（七） 以穷本溯源为参学课题
“水有源，木有本”，真实的是原本的，真理只能发现不能创造，而且真理是唯一的，所以禅的特性就是超越，它超越宗教、超越哲学。凡是不能超越，只用表层意识来发现、来编织、来说明本体论、宇宙论、认识论、方法论，然后从宇宙延伸到人生，产生了人生观、历史观……，这都叫概念游戏和废知识。你知道了它，对你没什么改变；你不知道它，也不缺少什么。
佛法则不然，它叫你“穷本溯源”──一切万事万物的源头是什么？一切生命的实质是什么？一切从哪里来？到哪里去？
有人跟我说：“老师，这个我知道。”“你知道什么？”“万物皆空嘛！”爱说笑！为什么有人说空，他的师父还打他一棒？这一棒的目的在哪里？挨打的人应该有什么感受？这个地方若能弄清楚，我就说“你懂得空”，而且你也大彻大悟。如果你嘴巴讲空，那叫废知识，你“知道空”跟“不知道空”有什么差别？“为学大用，在能变化气质”，王阳明说“我的良知犹如灵丹一粒，点铁成金”，他的良知那么厉害，那禅宗的大彻大悟，若是不能够转凡成圣，那叫什么“顿悟法门”？叫什么“圆顿法门”？“圆”就是最圆满，“顿”就是最快速。我说：“你讲空，还欠一棒”。所以一定要悟，要真悟，要自己悟到了理未萌、事未生（到了一切理、一切事没有发生）以前是个什么？禅是语忌十成的，只能说九九……，不能再加，再加了就是十成；我都告诉你了，你悟的机会没有了，堵塞你悟的门路，这是有罪的。
我第一次在台南讲“禅、禅学与学禅”，讲到“禅是什么？禅是心的原态；是生命的基本属性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然”，这已是九九九九了，只要你再加一点点，那是你的事，我若再说一点点，就不对了。如果有人还要问我，我可以补充一个动作，或者多少有点效果。重要的是要你亲自去到达那个境界，我决不欺骗各位，有“自我突破”这回事。“自我突破”就圆证“无上瑜伽”，“瑜伽”就是“相应”，“无上瑜伽”是“无上相应”，跟宇宙合而为一，这是密宗的最高境界──大手印。
不管你学什么宗派，你若是不亲悟、不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特别说出“禅是正见加正受”，什么叫“正见”？看得最真实、最原本──天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫“正受”？有一个迥然不同的感受，你讲话，我听得清清楚楚，左耳进右耳出；你不讲话的时候，我去找妄想，找不到。各位现在找找看，找妄想、找念头，应该找不到才对，为什么？一念不生全体现。人想叫念头煞车，是很难的，你能够把念头停住，就叫“自我主宰”；念头来了，你能知道，就是“秒秒安祥”。
《证道歌》说“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能”，又说“但得本，不愁末，如净琉璃含宝月”，各位看了老师的讲词，看了些佛学著作，见人就讲道理，浪费生命，那不是功德，你那是造业。他已经被六尘活埋了，你还要给他增加点法尘，永远不能出头了。你自己能到达一切理的根源，固然是好事；如果不能，就保持“正受”。你能保持到“听话清清楚楚，说话信口就说，不听不说，一念不生”，这个就叫“正受”。“正受”就是正确的感受。
达摩大师说“入道，有理入，有行入”，你能保持正受，这叫“行入”，只要一上路，早晚也到家。如果你没有正见，也没有正受，那是没办法修禅的，因为正见与正受是禅的两个翅膀，向上要靠两个翅膀。你一旦有了正见，马上正受就出来；你若从别人那儿得来正受，能够保任得住、管带得了，这叫“行入”，久久必得正见，这是最省力的。
为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得“见山不是山，见水不是水”，没有关系，你现在看“汽车不是汽车，火车不是火车”，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是安祥的心态不要丢掉，不要叫它溜走，铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作，等到退休以后做最后的冲刺，我保证你还来得及。
有很多人说“‘安祥’这两个字太好了，因为《妙法莲华经》说‘世尊从甚深禅定中安祥而起’，只有佛才安祥，用得很好”，也有人说“这两个字用得不妙，人家是言字旁的‘详’，你怎么给它换成‘祥’？”因为用言字旁，表示他（世尊）说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个安祥，是说“心安则祥”，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利、秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。
如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌。唱禅歌的人，小孩不会做恶梦，身体会健康。
佛曾经说“一切众生皆有如来智慧德相”，你若能找出这个“生佛平等”的所以然来，你就大彻大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑。你若是找不到，不如从行入，老老实实保持安祥。现在还有人（编者按：此人乃 耕云导师）能够把安祥奉送给你，应知好好珍惜。活在安祥里的人，没有昨天，没有明天，只有现在；活在安祥里的人，没有烦恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫“大彻大悟”，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。
（八） 以恒持禅定为始终正行
我们讲的“禅定”，不是禅定论者的“打坐禅定”，而是禅宗祖师禅的“禅定”，那是“外不着相，内心不乱”的。
安祥禅的禅定有三个阶段：
（1）是离执禅定：当我们得到安祥，走在西门町，熙熙攘攘，热闹非凡，但是好像一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执着，这是《证道歌》讲的“常独行、常独步，达者同游涅槃路。”常独行、常独步，不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好像没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。
（2）是去执禅定：“离执禅定”虽做得很好，但是过去那些无始无明、那些业还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，担心明年如何？后年如何？到了一百岁又如何？其实你未必能活到一百岁啊！这个“执”就是过去的陈年旧账──“假使百千劫，所作业不亡”，一定要把它拔掉，要“去执”。“去执”要靠反省的功夫，依照反时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年……。如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人……，我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前……。当你把执着都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫“自我主宰”、“自己当家”。人，十个有九个活得“不当家”，早上决定的事，下午又变了；谁叫你变呢？是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定，如果你说“我没有离执”，那你今天下午真是浪费时间，白来了。
（3）是无执禅定：在“离执禅定”中作反省，就叫做“去执禅定”。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是“无执禅定”，没有了执着叫“真无漏”。“真无漏”是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误；你所到之处散播安祥、散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。
如果离开了“禅定”的正行，处处起分别，处处起执着，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是“严土熟生”：“庄严佛土”──有众生的地方都是佛土；“成熟众生”──使众生有正见、有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈，就是无缘大慈──无条件地同情；大悲，就是同体大悲──感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。
三、结语
以上讲了那么一大篇，说它是禅吗？那么禅是什么？说它不是禅，那什么是禅？“佛者，觉也”，真正的法是建立在感受跟感觉上，你若是有禅的感觉，我这是如假包换的禅；你若是没有禅的感觉，那我在这里所说的都是废话，对你是浪费了时间和生命，因为时间就是生命。
今天大家有这段法缘，真的是“缘生可贵”。因为一个人能够遇到正法，需要十八万劫的十八万次方的时间。人，不会轻易就遇到正法，而遇到正法以后，如果业障很重（电阻很大），也接受不了正法，也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天，都不重要，重要的是人人都有个“无价大宝”，等会儿各位离开，不要忘记把它随身携带，不要把它扔了或丢了，这才是最重要的。
谢谢各位！
