弟兄姐妹平安。感谢主，千难万险、压力山大的以赛亚书概论即将完成了。这是旧约圣经特别重要的一卷书，而且信息量浩如烟海。藉着这卷书，我们也可以将整本圣经融会贯通，并进一步将我们倡导的宗教改革建造在真理的根基上。真理让我们的信心正一天天增长，真理真的在使我们成圣。以赛亚书的学习对我们来说也是从吃奶到吃干粮的成长过程。如果说利未记让我们获得了建立圣礼型教会的充分必要性；那么以赛亚书让我们获得了建立圣礼型教会的充分紧迫性。因此，这个系列的学习付出再大的代价也是值得的。今天我们要藉着以赛亚书61-63章打开教会的历史。根据这三章，教会的历史也可以简述为三部分。第一、建立教会：定义福音、按立祭司或圣职，开始教会生活（61）；第二、教会出发：教会从耶路撒冷出发，进入万国、直到地极去建立教会（62）。第三、教会抵达末世，在那里有终极审判和完全拯救，因此我们祈祷基督复临（63）。教会的历史也是人类的历史，也是我们个人的历史。因此，我们今天不仅在学习祂的故事，也在审视我们自己的故事。惟愿我们的故事成为祂的故事，成为祂救恩的故事。“1我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程， 2仰望为我们信心创始成终的耶稣。（或作仰望那将真道创始成终的耶稣）他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。 3 那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心”（希伯来书12:1-3）；“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希腊字母首末二字），是昔在今在以后永在的全能者”。阿门。
一、耶路撒冷（61）
1、主的福音（1-3）
1 主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。2 报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。 3 赐华冠与锡安悲哀的人代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。
教会传统上将以赛亚书61:1-3视为第五首仆人之歌。以赛亚书61章可以交叉结构：1-3与10-11节前后呼应，请注意两部分经文围绕的都是第一人称“我”。1-3中“我”预表基督，10-11中的“我”预表教会。而中间4-9节，聚焦锡安的重生和使命。首先注意以赛亚书61:1-3与马太福音5章、路加福音4章、以及使徒行传1章之间的关联（八福、旷野试探和后入会堂）。在路加福音第四章中，耶稣引用了这段经文（路加福音4:18-19）。路加福音四章以交叉结构的方式让我们看见基督和圣灵的工作起点，乃是胜过魔鬼及其差役对教会的捆绑，在起点上，将教会与邪教区分出来——而邪教在教会制造的基本病症就是“彼得岳母的热病”。而我们今天需要藉着以赛亚书63:1-3更深刻地认识何为正教。一方面，教会的使命就是传福音；另一方面，何为福音——“你说的曙光到底是什么意思”。
（一）福音的三大特征
第一、“耶和华的灵在我身上”——圣灵。首先，这是主的福音，这是上帝命定的传道。其次，福音时代开始于耶稣受死、复活和升天之后。因此福音的中心只能是耶稣已经钉了十字架，而不是正在钉十字架。这就是我们用复活神学取代十字架神学的真理根据。换言之，“耶和华的灵在我身上”，乃是因为“我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来”（约翰福音 16:7b）。最后，圣灵的工作就是建立教会和传道（以赛亚书11:2，30:1，32:15，34:16，40:7，13; 42:1，44:3，48:16，59:21，63:10， 63:14；使徒行传1:8；使徒行传2:1-4）。路加福音4章耶稣开始传道，两次出现圣灵这个词（路加福音4:1，14）。这是弥赛亚的应验，这也是教会的示范。凡将圣灵的工作与真理剥离的神学，都出于人意和魔鬼；这种异端也可以归类于亵渎圣灵的罪。圣灵藉着真理指向基督，而唯有基督是拯救；置换圣灵的核心工作等于杀人灭命（使徒行传7:51-53）。
第二、“因为耶和华用膏膏我”——圣职。教会历史的开端以及一间教会的建立，始于牧职的膏立。首先，传道人是圣灵所膏立的（??????，to smear, anoint, spread a liquid；创世记31:13，出埃及记28:41，29:7；申命记34:9；民数记27:18；撒母耳记上9:16，16:13；撒母耳记下2:4），而不是自我推荐、人民选举或政府任命的。其次，教会必须膏立传道人。下文的“差遣”（??????；创世记3:22-23）一词进一步强调了圣职程序的重要性和传道人的被动性以及从耶稣而来的权柄：“21耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。22 说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。23 你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约翰福音20:21-23）。值得强调的是，膏立主要针对的是祭司和君王，而不是先知。最后，传福音的人必须经过膏立的程序，这个膏立程序必须按圣经的真理进行。
第三、“叫我传好信息给谦卑的人”——圣道（参考马太福音11:5，4:23，9:35，24:14；马可福音1:1，1:15）。首先，与异教区别：“传”（???????），基督徒不能隐藏或隐修（马太福音5:14）。传道就是解释圣经，将旧约解释为基督事件；将基督事件解释为我们的生命。其次，与邪教区别：好消息就是福音，福音不是杀人灭命的恶讯，而是救人的圣道（路加福音 9:56a；约翰福音3:16，20:31）。教会也不能致力于肉身暴力，而只能依靠神的话语（马太福音5:21-22）。最后，福音对象是谦卑的人。?????（poor, humble, afflicted, meek；民数记12:3！1-16！）。这也意味着福音是一场争战：不谦卑的人，就是自以为自己很“有”（有权、有钱、有地位，有知识、有姿势、有一套，有道德……）的人，将成为福音的仇敌。正因为如此，耶稣传道之初就站在悬崖边上了（路加福音4:28-29）。这场冲突比我们想象的要深刻而普遍。人都是骄傲的，认罪和恩典两方面的真理足以让传道人和教会成为人类公敌。
（二）福音的七大内容
以赛亚书61:1-3节这有7个动词不定式，用以表明“蒙膏受遣”之后，传道的七个基本内容。这七个动词不定式都是由介词?引领的，这个介词相当于英文的to；但从象形文字上看，这个字母表示神的权杖（路加福音1:37）。而在以赛亚书61:1-3节，?共出现了16次。
第一、医治心灵。“差遣我医好伤心的人”。翻作医治的动词是??????，基本含义包括to tie、bind、bind on,、bind up,、saddle、restrain,、bandage,、govern等，主要含义是包扎伤口、裹缠和装以马鞍。这个字也告诉我们圣经上说的医治神迹到底是什么意思。而医治的对象是伤心的人。?????????????????，to the brokenhearted。??????，to break, break in pieces（以赛亚书30:26；以西结书34:4;；何西阿书 6:1；诗篇147:3）。一方面，福音是针对心灵的；另一方面，神任凭心灵破碎，然后愈合伤口。你曾经心碎（创世记19:9；诗篇51:17；以赛亚书66:2），主曾经心碎（约翰福音19:34）。
第二、宣告自由。“报告被掳的得释放”。报告，?????，单方面宣告，报告，to proclaim。在以赛亚书61:1-3中这个字分别出现3次：宣告自由、宣告恩年、宣告称义。???????，自由（利未记25:10；以西结书46:17；约翰福音8:36；哥林多后书3:17）。这个字在旧约中出现8次，有7次翻作自由（出埃及记 21:2；申命记15:12；耶利米书34:8，15，17）。这个字显明了何为圣经定义的自由。宣告自由的对象是“被掳的”，??????，to take captive（创世记14:14）。这首先指巴比伦之囚，然后指一切罪的奴仆（约翰福音8:34），包括被罪人、世界和魔鬼所夺去的人。
第三、打开监牢。“被囚的出监牢”。不仅宣告自由，还要打开牢门，带领彼得出监。首先是动词词组????????????，是??????的重叠，大意是眼睛开了又开（创世记3:5，7；21:19；列王纪下4:35等）。这个动词在旧约中出现20次，18次指“开眼”。正因为如此，主耶稣才这样引用：“瞎眼的得看见”（路加福音4:18）。魔鬼对亚当和夏娃的试探首先让人成了“睁眼瞎”：看见和论断别人的罪，进入死亡的咒诅；而我们因此才能真正理解新约圣经医治瞎眼的那些神迹。被囚的，?????，to tie, bind, imprison（创世记39:20）。属灵的瞎眼就会把人囚禁黑暗中。这黑暗的基本状况就是“你怎样（睁着眼睛）论断人就怎样被论断”。
第四、宣告恩年。“报告耶和华的恩年”。动词报告?????重复。恩年，即主说的“神悦纳人的禧年”（参考利未记25:10-11，25:28, 40, 50, 52；以西结书46:17；出埃及记23:10-11 ；申命记15:1-3）。恩年常与免责行动相关（马太福音 6:12；路加福音 11:4；哥林多前书13:5）。??????（pleasure, delight, favour, goodwill, acceptance, will）这个字表明赦罪，称义、饶恕、和好等真理。神与人和好根基于一场献祭（利未记1:3，25:9）。宣告恩年在这七大内容中位于中心：算了！历史进入了恩典时代、新约时代、福音时代。
第五、审判以东。“和我们神报仇的日子”。福音要传讲末世审判或末世论的真理。报仇之日，报仇有特定的时间，而其他日子因此就被解放出来。千万不要忘记阶级斗争，一脸旧社会，这样苦大仇深的人需要听福音。也请注意“年”与“日”的对比——神的烈怒转瞬之间，恩典却一生长久。福音与律法的比例为365:1。报仇，?????，vengeance（箴言6:34；以赛亚书34:8，63:4）。这是“我们神报仇的日子”，不是我们报仇的日子，不是任何人对任何人报仇的日子。?????这个字实际上禁止了私仇，而将所有人报仇的重担交给了再来的基督。不仅如此，以赛亚书34:8和63:4将报仇之日都集中在“以东”身上，他们是“大儿子”，是假基督。
第六、安慰哀者。“安慰一切悲哀的人”。福音最终是为了安慰（?????）。在以赛亚书书的学习中，我们已经多次认识了安慰这个字。福音的作用就是安慰。而安慰的对象是悲哀的人：?????，mourning。这个字在旧约圣经中只出现了8次，在以赛亚书中就出现了3次（以赛亚书57:18，61:2，61:3）。另外悲哀的人分别是失去约瑟的雅各（创世记37:35）、被撒旦和朋友折磨的约伯（约伯记29:25），被大家聚集、被不认识的下流人聚集攻击不住地撕裂、被吃人筵席上的狂妄人嬉笑咬牙的大卫（诗篇35:14）。“谦卑的人”是忧伤痛悔的人，而这个字主要指殉道者——因传道而被残酷伤害的人。如果说教会是一场殉道教会就不断需要真理的安慰。特别是传道人，他们屡被伤害却只能隐忍，若没有真理的安慰必死无疑。但是当主再来，祂要擦干我们一切的眼泪。教会要用这种末世论的真理互相安慰，这是至关重要的。被伤害的人不受真理的安慰就会沦为报仇的哈曼（以斯帖记6:12）；而正确领受安慰的途径是圣节（耶利米哀歌1:4）——不坚持聚会不可能得真理的安慰。
第七、使人称义。这是第3节的基本主题。称义与成圣是连在一起的。这里首先返回那场按牧仪式（撒迦利亚书3:1-10）。三组动词首尾呼应地进一步解释那场膏立程序：赐华冠，膏喜乐油，披赞美衣（参撒迦利亚书3:1-10）。牧者本是尘土但被戴上华冠（出埃及记39:28；以西结书44:18；24:17）。赐，?????，相当于按牧仪式与赦罪（创世记2:8；4:15）。殉道者转为喜乐，那天按牧；恩典向嫉妒和逼迫夸胜。忧伤（??????）这个字在利未记13章中6次指大麻风病“变暗”，转喻人进入昏暗和绝境（撒母耳记上3:2；以赛亚书42:3）。教会不断绝处逢生。这更是称义的真理（罗马书8:28-39）。神不仅使我称义：“使他们称为公义树”；又使我成圣：“是耶和华所栽的，叫他得荣耀”。乐园开始恢复（创世记2:9a）。时间开始了。
2、神的教会（4-9）
4 他们必修造已久的荒场，建立先前凄凉之处，重修历代荒凉之城。5 那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的。 6 你们倒要称为耶和华的祭司。人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。7 你们必得加倍的好处，代替所受的羞辱。分中所得的喜乐，必代替所受的凌辱。在境内必得加倍的产业。永远之乐必归与你们。（原文作他们）8 因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约。9 他们的后裔必在列国中被人认识，他们的子孙在众民中也是如此。凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。
感谢主，教会建立起来了，大祭司约书亚站在那里，主的羊认得主的声音。然而，到底什么是教会，教会在人间应该做什么呢？我们今天要藉着以赛亚书61:4-9来认识教会的基本特质或双重使命。
（一）教会的职业——木工与同工（4-5）
首先，教会要在人类的废墟上建立，要在文明的废墟上拓展天国。教会要在希腊罗马的废墟上建立，要在美国中国的废墟上建立。这世界在上帝的眼里是已久的荒场，凄凉之处，历代荒凉之城。上帝要借着教会重建天地。这是从无到有的创造。另一方面，教会本身也可能要从自己的废墟中重建。有时候，由于罪，地是空虚混沌渊面黑暗，教会要重新启程。当那些东西从老到少，从女到男都很生气地离开了，但教会神迹般的没有塌陷，也没有闲工夫责备刷刷刷们。正因为如此，反而忽如一夜春风来；一年之内，大洋两岸，万紫千红。其次，三个动词排山倒海地告诉我们何为教会的正业：修造（??????，造一个女人；创世记2:22）、建立（????，方舟之约；创世记6:18）、重修（??????，持续建立国度；撒母耳记上11:14）。这三个动词指向教会的三个异象：新妇、神的家和天国。这三种工作都是手艺人的工作，正如耶稣是木匠出身。亚当和挪亚都是园艺家，摩西和保罗大致如是。手工业者的职业就是建造。但魔鬼的儿子的工作是破坏和拆毁。建殿还是拆毁，天堂地狱之别。教会是一场建设。神会想办法让教会离开别的产业，专业从事木工工作：“5 那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的，修理葡萄园的”。以色列人进入迦南之后，不再是游牧民族了。甚至也不再是耕地和种植葡萄园的农夫。上帝让牧者单一从事一种工作，就是建设圣殿。彼得不再打鱼了，因为神让他得人如得鱼。但是，使徒需要执事的同工（使徒行传6;2-4）。木工和同工形成教会的组织根基。
（二）教会的职分——祭司与仆人（6-7）
教会真正的职分不是君王和先知，而是祭司。这个异象再一次让我们回到圣礼型教会。一方面，上帝用奇妙的方式供应祂的教会，从世界归来的罪人要替代教会中的稗子和老油条假信徒。另一方面，牧者和教会只是“耶和华的祭司”（???????? ??????）。祭司不是圣人或骗子。教会的使命和异象只是圣礼型教会——在神所设立的宗教仪式中中介着罪人与神的同在与和好。祭司的这个形象如此深刻，将魔鬼儿女的演出彻底结束了，只剩下“献祭仪式”或“外在形式”。这才是圣经定义的教会。唯有靠着圣礼型教会，祭司的职分，我们才能真正经历恩典，而且是加倍的恩典和永远的福分。何为加倍或双倍的好处呢？一方面，像祭司那样侍奉，就避免了假神、假先知表演上帝的重担，也避免了因为吃人演神必然导致的审判。另一方面，住在基督的话语里，就靠神长进，就真是基督的门徒了（路加福音14:26-27；约翰福音8:31，13:35，15:8）。我们深深地知道，受苦如此之多地知道，离开祭司的职分，沦为属灵表演艺术家或陷入家长里短彼此相恨，教会及其领袖就会不断陷入羞辱（??????）和凌辱（?????????）之中。一方面，假先知自取其辱；另一方面，教会成为外邦笑谈。从根本上是。教会丑闻是那些不甘愿成为祭司、总愿意假先知的人的自辱并且亵渎圣灵。这个结论对丑闻双方都是合用的。祭司按其本身当然应该追求道德上的完善，但是祭司的正业不在伦理方面，而在圣礼方面。同时，这里让我们看见祭司另外一个形象，就是仆人。这是服役却无用的仆人（路加福音17:10）。坚持祭司和仆人职分的牧者和教会，才是真正的教会，才是蒙福的教会。安分守己，切忌嘚瑟和吃人，这是当务之急。
（三）教会的见证：永约与相爱（8-9）
神恨恶一切非圣礼型教会的假冒和抢夺，神恨恶吃人自义的撒旦一会；神更为教会的不公平而忧伤：“8 因为我耶和华喜爱公平，恨恶抢夺和罪孽。我要凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约”。包括教会在内，人对人的论断和审判，无论褒贬根本没有公平。人际风波只有抢夺和罪孽。因此教会的正业根本不在人的那些破事儿上，甚至不在人荣耀人的破事儿上——人以为荣耀的，神看为可憎恶的。“罪孽”一词就是燔祭（?????）——神憎恶罪人将罪人人牲、燔祭或十字架；神要拆毁吃人的宴席。不仅如此，抢夺神的荣耀和吃人的罪孽，一定让所有人间的组织好景不长，跟谁都不久，在哪里都不长，不断更换教会，都出于这种埃及病。正因为如此，上帝要在一切人际风波和教会生活短命的处境中起来，“凭诚实施行报应，并要与我的百姓立永约”。耶和华的后裔与魔鬼的儿子，靠“永约”、永远的约会和约定，天壤之别（以赛亚书61:8b-9）。永约是一种信仰，是基督教最基本的精神，与三分钟热血形成鲜明的对比。这是教会首先应该在世界上为主作的见证，这是基督的形象，这是神按祂的形象所造的人。教会另外的见证则是相爱。“在列国中被人认识”，根据新约，一方面是指藉着传福音让列国的人认识基督；另一方面教会在万人面前因彼此相爱而为主作证——这是神的命令：只传基督，彼此相爱（约翰福音13:35；罗马书13:8；约翰一书 4:7）。那么何为邪教呢？不传基督，彼此相恨；不听圣道，彼此离弃。
3、重建乐园
10 我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。11 田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。
在交叉结构中，锡安自己见证那按牧仪式，再一次回到那场“新衣事件”，再一次回到乐园中的生机勃勃的植物。这是教会生活的两个基本方面。首先是喜乐；其次是发芽；两者围绕着天天是“洞房花烛”。
第一、喜乐。这是穿新衣的欢喜快乐。以赛亚书61章中，衣、袍和冠基本上首尾重复一次。喜乐的根基在唯独上帝。以赛亚书61:10-11可以是马利亚的尊主颂的蓝本（路加福音1:46-55）。一方面，教会是神本主义的组织：因耶和华，靠神；神是根本，神是中心。另一方面，教会是大大欢喜（?????? ????????）和快乐（?????）的地方。人和人的信息是任何罪人无力抵抗的试探，是痛苦的根源；你总是被人的破事儿（试探与侵权）激动起来，但你的热病只能引起热病。人只有隔绝人的信息，将心思意念放在主的身上才能欢喜快乐。亲爱的弟兄姐妹，我爱你们，我也愿意呼天唤地地向你们作见证：2014年以来我几乎天天喜乐，胃病几乎一去不返。妙道只有一个：彻底和任何人的信息隔绝：我不听任何人讲任何人，我的环境完完全全是圣经的信息和鸟语花香。你对邻舍的爱不要超过人家向你所求的帮助；你对别人和别家罪的想象和关切不要超过对己罪和自家之罪的敏感；你对别人的责备不能站在圣灵藉着圣经对那人的责备的中间——你不是圣经作者。一个基督徒如果不能用神际关系压倒人际关系就太可怜了。求主怜悯。但是，没有从神而来的真理安静是不可能的。不是向人隐修，而是向神献身。这是只爱真理、不爱不义的快乐。真理就是拯救、称义与赞美。拯救、称义和赞美，在这里形成交叉结构。圣道的中心是同被拯救、公义或罪人称义”（???????；创世记15:6）以及赞美（?????????，出埃及记15:11）。
第二、婚礼。“好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰”。称义的信息是藉着婚礼的形式表现的。称义也是一场婚筵。这是基督（新郎）和教会（新妇）的婚筵。这场婚爱背后的故事至少包括三个方面：亚当娶了夏娃，何西阿娶了淫妇；上帝在敌人面前为我们摆设筵席（诗篇23；雅歌8:6-7）。
第三、发芽。这两节经文也可以分别对应称义和成圣两方面的真理，而新郎和新娘位于中间。称义的画面首先是“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”（创世记3:21），是闪和雅弗的遮盖，而非迦南父亲的揭露与控告。这一幕指向新约这些关于拯救的信息：披戴基督、宝血遮盖、穿上义袍。然后是亚当夏娃怎样在园子里面劳作：“11 田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出”。雅歌是爱情赞美诗，雅歌是春天的歌。成圣就是春天来了，生命发芽，共同成长。在11节中“发芽”这个字（?????）实际上重复了三次。保罗说，你们要喜乐，我再说，你们要喜乐。以赛亚说：你们要发芽，你们要发芽，你们要发芽。第一次发芽是出离泥土；第二次发芽是种子发芽——种子就是神的道（路加福音8:11；马太福音13:38），教会生活就是持续听道持续成长；第三次发芽是赞美诗，是大合唱。更重要的是，称义和成圣都是“园子”（???????，the garden）里的故事。这园子就是伊甸乐园（???????前面有定冠词）。春天发芽这个异象美好而深刻。一方面，亚当和夏娃要专心种菜，不要互相论断，这是“帮手”一词的真正含义。另一方面，所有的树木、菜蔬和青草，都是自己长自己的，不要搅扰别人。除了共同赞美，每一个乐园里的生命当单单仰望上面。何等美好，何等喜乐，何等自由，何等平安。
二、直到地极（62）
一花独秀不是春，万紫千红总是春。以赛亚书58-60将教会从邪教中分别出来；以赛亚书61章建立教会；而以赛亚书62章告诉我们，教会开始从地球中心启程，走向全地。这一章经文可以按平行综合结构进行分析。1节与6节是平行的，两节经文共同的主题是，神命令锡安和耶路撒冷坚持传福音，不能停息地传福音。无论发生任何情况，都要传福音，并且坚持到底，直到世上的万国，直到世界的末了。这两节经文分别引领2-5节与7-10。最后一段经文，即11-12节则让我们看见教会真理的另外一面——无论教会怎样走向世界，锡安圣城和基督的教会本身仍是中心，是所有圣民、赎民聚集的中心。建立圣城才是福音的终极目的。这一点对今天反教会的个人主义风潮有正本清源的意义。
1、走向列国（1-5）
1 我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮。2 列国必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。3 你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。 4 你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。 5 少年人怎样娶处女，你的众民（民原文作子）也要照样娶你。新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。
1节与6节虽然是平行的，但1节更强调的是上帝不休息地在教会中工作；而6节强调圣城耶路撒冷因神的不休息也不休息地传道。神不休息，是为锡安和耶路撒冷的缘故，因为神就是爱。神爱的对象不仅仅是某个个人，而是锡安和耶路撒冷，是教会。这不仅仅是比喻。教会和传道人停不下来地工作，是因为神不休息。静默：??????，to be silent, quiet, still, inactive（士师记18:9）。息声，??????，to be quiet, be tranquil, be at peace, be quiet, rest, lie still, be undisturbed（约书亚记11:23）。前者强调自己沉静，后者强调不招惹别人。教会事工一直到称义和救恩的真理照亮全球为止。
这5节经文可以交叉结构。1-2节讲神爱教会并差遣教会进入全地。“我因锡安”，“我为耶路撒冷”。神爱教会就是因为祂爱教会。这是基督徒要学的教会真理——你进入一间教会绝非因为人义与不义和你的论断；而是因为神爱教会，而是因为关于守安息日的绝对命令。出于这种爱，神差遣教会进入全地：“他的公义如光辉发出，他的救恩如明灯发亮”。教会带给世界的真理一方面是“称义”（?????），一方面是“拯救”（?????????）。这是世界的光（??????）和灯（???????）。而且神应许教会，“列国必见你的公义（?????），列王必见你的荣耀（???????）。”这个地极使命一定能完成。2000多年的历史，全是见证。锡安和耶路撒冷将获得一个新的名字，犹太教将成为基督教。而信主的人也会获得一个新的名字或新的生命。中间的经节是3节——福音走向地极，神的目光并不在地极，仍在锡安，仍在教会。教会诞生之日曾被神戴冠加冕；而后教会奉主的名在教会中给别人戴冠加冕。
不仅如此，教会一直是神的掌上明珠。圣灵的工作不在社会，仍在教会。教会进入世界最大的危险就是被世界吃掉，但是，以赛亚书这段经文从开始就是“锡安主义”的，而非“社会主义”的。华冠和冕旒象征神所拣选和珍爱的（箴言4:9; 12:4，16:31；约伯记29:14，31:36；以赛亚书3:23；耶利米书13:18；以西结书 16:12；撒迦利亚书3:5）。锡安是新娘。第三部分是4-5节，神对教会的爱是一种婚爱。基督从来不会为地极或社会而抛弃教会，这出于永约，永远的婚约。因为基督是教会的新郎，祂、并且只有祂从不休妻另娶（马太福音19:9；希伯来书13:5）。祂爱教会，就爱到底；因此，教会一直是蒙爱的新妇。
4节中“我所喜悦的”这个字需要特别强调。????????????，KJV翻作Hephzibah，意思是my delight is in her。中译相当于“我爱她”；这是一个男人对女人的爱情（创世记34:19；申命记21:14；列王纪上 10:9；以斯帖记2:14）。希西家王的妻子、玛拿西王的母亲就是这名字（协西巴，列王纪下21:1）。教会是基督的新妇，从不更改。一方面，没有人和权势能消灭教会。另一方面，人必须爱她，必须尊重她、逼迫教会就是逼迫基督。拆毁教会的人，后果不堪设想；因为你在毁坏和侮辱基督的妻子。如果你打着为基督为教会的名义败坏教会，你就会遭遇加倍的咒诅。教会是“神的女人”，是极其敏感的一位新娘。我们也可以从这个角度来思想这些经文：路加福音12:10、使徒行传9:4、马太福音25:40、18:6……所以一个真正敬畏上帝的人不要因你的任性和骄傲而伤害教会。你可以抛弃教会，但神永不抛弃自己的妻子；最终却会抛弃你。永远不要忘记，教会永远是“有夫之妇”（??????，I.to marry, rule over, possess, own；创世记20:3）。离经叛教者才应该好好去读希伯来书第6章和第10章以及约翰一书3-5章。
特别令我们震撼的是，基督和教会的爱一直维系在新婚燕尔的气氛中。5节是对61:10b信息的深化。“娶”字??????的含义比较丰富：to marry, rule over, possess, own。这是少男少女之间的爱情和婚姻，所以保罗才在罗马书8:31-39中讲了那么一堆“肉麻的情话”。处女，?????????，在旧约圣经中出现50次，38次翻作处女；其他12次翻作少女或女仆。创世记24:16用这个字特别指利百加。你不能用财富、地位和种族以及教会规模大小等老奸巨猾、滚瓜烂熟、俗不可耐的道理去评价和阻挡年轻人不顾一切的相爱（雅歌8:7）。基督对教会的爱，激发和维系着基督徒对教会的爱，同样无缘无故，海誓山盟，不离不弃，白头偕老。情人眼里出西施，不褪色、不疲倦、历久弥新，永远的初恋和蜜月。每一个主日，我们藉着圣道和圣礼都经历一次这种“新郎怎样喜悦新妇”的爱情：这是我的身体，为你们舍的；这是我的血，为你们流出的……这是理解马太福音22;1-14那个比喻的背景：“1 耶稣又用比喻对他们说， 2天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席……” 基督爱教会爱了2000年了，还要继续爱下去，直到祂的再来。“我永远爱你”。
2、走向全地（6-10）
6 耶路撒冷阿，我在你城上设立守望的。他们昼夜必不静默。呼吁耶和华的，你们不要歇息，7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。8 耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，说，我必不再将你的五谷给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。9 惟有那收割的要吃，并赞美耶和华。那聚敛的要在我圣所的院内喝。10 你们当从门经过经过。预备百姓的路。修筑修筑大道。捡去石头。为万民竖立大旗。
上帝在教会设立“守望者”，借着守望者不停地工作。动词设立（??????）与按立仪式相关，这个动词在旧约中出现了305次。这个字也有造访之意——上帝要不断 造访圣城的守望者，与他同在。无论如何，教会不是一场民主运动，而是一场设有圣职人员的圣礼行动。守望的，??????，watchmen，to keep, guard, observe, give heed（撒母耳记上28:2；列王纪下11:5，22:4；士师记 1:24，7:19；民数记 3:32；以西结书44:14 7:19；耶利米书51:12）。创世记2:15中“看守”一词用的就是这个字。而在新约圣经中，这个字相当于牧者或“监督”（?π?σκοπος，overseer，bishop；使徒行传20:28；腓立比书1:1；提摩太前书3:2；提多书 1:7；彼得前书2:25）。希伯来书13:17讲的“那些引导你们的”也是这些守望者”。教会的使命一直到这个时候才完成：“直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的”。这里的“他”就是主神。这个句子相当于马太福音28:20b，“我就常与你们同在，直到世界的末了”。一方面，在全地建设耶路撒冷或教会，是基督自己的工作，不是任何人，也不是守望者的工作。另一方面，这个工作不会停工，一直到上帝自己宣告得救之人的数目满足了为止。神的工作就是在圣殿中的工作。
8节可以视为神对教会的应许：一切攻击教会的仇敌将被消灭；而神自己愿意一直保护祂的儿女。这句应许可类比约翰福音6:39，“差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”。不过我们解释过这节经文，这节经文与加尔文主义的那个“永蒙保守”教义不完全是一个意思。事实上9节恰恰已经拨乱反正了：“9 惟有那收割的要吃，并赞美耶和华。那聚敛的要在我圣所的院内喝”——牧者仍然要收割，会众仍要坚持“聚敛”（聚会）。不仅如此，全教会的人要走正路，以教会为基地带领万民归主。“10 你们当从门经过经过……” ??????? ???????，Go through, go through the gates。这节经文的背景是以赛亚书60:11。这门也是约翰福音10:7-11 所讲的“门”。 “建筑建筑”（?????? ??????）和“经过经过”平行，这是一个需要不断重复的工作。建筑工程一个重要的使命是“捡去石头”。这几乎等于说消灭邪教。教会要放下打人的石头，解除法利赛人的道德凶器。只有“捡去石头”才配、才能“为万民竖立大旗”。大旗，???，something lifted up, standard, signal, signal pole, ensign, banner, sign, sail，民数记21:8-9用之指铜蛇所挂之杆（另参约翰福音3:14；12:32）。十字架上是基督还是弟兄，正邪立判。
3、圣城永在（11-12）
11 看哪，耶和华曾宣告到地极，对锡安的居民（原文作女子）说，你的拯救者来到。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。12 人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。你也必称为被眷顾不撇弃的城。
福音直到地极是为了建造锡安——以锡安为中心，以教会为中心。基督教的历史不是熊瞎子掰玉米的历史，也不是个人主义的历史。福音最终的目的是在全地建立基督的教会。11-12节可以看为末世论的信息。11节中第一个字是“看哪”；实际上??????（Behold）这个字在11节中出现了三次，第二次在“说”和“你的拯救者来到”之间，第三次出现在“他的赏赐”之前。这三次感叹或呼喊，也指向末世论的三大信息。第一、“看哪，耶和华曾宣告到地极”。即“现在”福音已经传到了地极，而基督即将回来了。那时，圣灵带领全世界的目光聚焦锡安。“对锡安的居民（原文作女子）说”，这句话是一个祈使句：你要对锡安的女子说。这个“你”可以指先知。然后我们看见，锡安是地极的中心或归处，这是福音地理，这是神的地理。第二、“看哪，你的拯救者来到”。救主是锡安的中心；而向锡安宣告的信息中心是基督的复临。拯救者，??????，也可以指拯救，最后的拯救，完全的得救。第三、“看哪，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前”。最后的拯救包括两个方面：一方面是“赏赐”（??????，hire, wages；创世记15:1），一方面是“报应”（?????????，work, recompense, reward；利未记19:13）。两个字指向“年终结算”这个图景。
12节转向锡安的居民或基督徒，天国的公民。“人必称他们为”，KJV的翻译是：And they shall call them，即“他们将称他们”。“他们”应指前文“锡安的女子”，可以指向所有归入锡安或教会的信徒。换言之，12节可能指基督徒在末世自我身份的认证：他们称自己是圣民和赎民。所谓圣民，?????????????，The holy people；所谓赎民，即耶和华的赎民，????????? ??????，The redeemed of the LORD。这里的意思可以参考启示录1:5b-6a，“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。（脱离有古卷作洗去） 又使我们成为国民，作他父神的祭司”。但是，圣民和赎民并不是福音的终极目标，福音的终极目标是将神的子民连接在一起，建造成一座圣城： “你也必称为被眷顾不撇弃的城”。这个“你”指锡安，指教会。????????? ???? ??? ??????????，Sought out, A city not forsaken。这是使徒约翰看见的：“1我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。2 我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。 3 我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启示录21:1-3；另参以弗所书2:21；希伯来书11:16，13:14）。
三、我愿主来（63）
1、以东人（1-6）
1 这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。 2 你的装扮为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？3 我独自踹酒榨。众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。 4 因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。 5 我仰望，见无人帮助。我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救。我的烈怒将我扶持。6 我发怒，踹下众民，发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。
以赛亚书63章转向末世的异象，可以这样分成三部分：第一、1-6描述末世审判的冰山一角，讲上帝的报仇，特别是，在以东人身上报仇。第二、7-14用回忆的方式总结救恩的历史，救恩临到以色列。也可以这样说，1-6节重点在律法，审判敌人；而7-14节重点在福音，拯救选民。这是末世审判的两个基本方面。第三、15-19是教会的祷告，祈告基督复临，完全怜悯和报仇。这段信息也是对前两部分内容的总结。
首先，审判的对象。末世审判首先针对以东人——那些天天审判别人的人将被审判。以赛亚书61:2中的“报仇之日”在这里的得到呼应。雅各和以扫，象征性地将人类一分为二，雅各是选民，以扫是不信者。以扫的罪恶主要有三：骄傲（大儿子文化的代表）、吃人（残害以色列人并幸灾乐祸）、贪食（为一碗红豆汤出卖长子的名分）。这三大特点是人类的基本罪性，也是神首要和最终要审判的。以东可以代表亚当里的众人（这两个名字是一样的）。简而言之，末世审判就是要把以东和雅各分别出来。波斯拉（????????）是以东的一座城（以赛亚书34:6）。不过令人绝望的一个现实是，今天的雅各（基督徒）越来越像以扫，反而以扫越来越像雅各。基督徒几乎变成了论断人的以东人：骄傲、吃人，贪食。这个天天定罪别人的基督教，完全失去了末世论的敏感。这世界充满了不公义，每个人里面都充满了关于公义审判的期盼；更多的人热切等候着去审判别人，甚至一直在审判别人。然而上帝的审判将这一切都终结了。
其次，神是审判主。这是审判主的形象。第一、“穿红衣服，装扮华美”。这个“红”字（?????）也有“发酵”的意思（出埃及记12:19-20）。这个字在旧约圣经出现8次，5次指发酵。圣经对人的发酵（发热、热病、膨胀）一直深恶痛绝，因为人的发酵意味着人要代神审判（何西阿书7:4）。末世审判中耶稣的红衣显明了上帝对审判权柄的绝对垄断性。诗篇71:4将之翻作残暴，诗篇73:21将之翻作“发酸”。人无权对人像秋风扫落叶一样让人万劫不复，也无权将人陷入痛苦不堪。人可以替天传道，但不能替天行道。红衣表明只有神是绝对公义的。“装扮华美”。华美一字（?????）在以赛亚书45:2翻作“崎岖”，可能指光怪陆离的意思。人审判人充满了弯弯曲曲的高调和华美的理由，但只有上帝才配拥有这种荣耀，只有祂是完全诚实的。第二、“能力广大，大步行走”。????? ?????? ??????，travelling in the greatness of his strength。只有上帝有审判的能力，包括取证的能力。人的行为和内心都在神的面前，并只在神的面前。“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救”。这句话是对第一和第二两种形象的总结：公义和大能，并宣告只有“我”才是审判主——只有基督是公义和大能的。对真正的基督徒而言，这是好消息，是自由的福音——从今以后我不再审判别人了，而我的仇敌神必审判。
第三、审判的方式。罪和不信的工价就是死。2-4节不过是在讲末世审判中众民怎样被杀戮，一片血腥。“血”（?????，juice of grapes）这个字在这段经文中重复两次。只有末世审判中上帝的旗帜才配是红色的（创世记 9:6）。这场审判的样式很像“踹酒榨”。????????? ???????，like him that treadeth in the winefat。秋天结束了，吹角节、赎罪日和住棚节结束了，那是踹酒榨（????）的日子。客西马尼（Γεθσημαν?，???? and ??????）就是酒榨（????）。因此人可以选择，在基督第一次来的酒榨中，或者，在基督第二次来的酒榨中。请再一次注意上帝审判的排他性：“我独自踹酒榨。众民中无一人与我同在”。而且只有神有资格对人发怒（???，2，6）、发烈怒（?????，2，5，6）和践踏人。?????本意是“热”。“义怒”只属于基督。
末世审判是神的“报仇之日”，也是“救赎我民之年”。请再一次注意日与年的对比，再一次认识1:365这个神圣比率（创世记2:16-17；诗篇30:5；罗马书5:20）。不过上帝的审判是排他的，救赎也是排他的：“我自己的膀臂为我施行拯救”。在“救赎我民之年”，只有基督是救主。
2、以色列（7-14）
7 我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱，和美德，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。 8 他说，他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民。这样，他就作了他们的救主。 9 他们在一切苦难中，他也同受苦难。并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们。在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们。10 他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。 11 那时，他们（原文作他）想起古时的日子摩西和他百姓，说，将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的，在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的，在哪里呢？12 使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，13 带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的，在哪里呢？14 耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷，照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。
这里的“我”是以东的弟兄雅各（以色列），是每一位基督徒。所以注意以色列和以东人的对比：前面是预告上帝和以扫或以东人的关系，这里转向上帝与雅各以色列的关系。我们可以从两个方面来认识神和我们的关系。
首先，祂爱我们（7-10）。第一、神就是爱（7）。第7节总论上帝是爱：上帝在我们身上的慈爱（?????）和美德（?????????，praise）；耶和华对以色列的大恩（????????，the great goodness），这大恩出于神的怜恤（?????）和慈爱（?????）。这五个字可以交叉结构。中心的信息是“照耶和华一切所赐给我们的”，也许一直到末世我们才恍然大悟：恩典早就赐给我们了，我们一直住在神的大爱之中。第二、婚约之爱（8）。这是百姓和救主之间的圣约，这圣约完全出于神的爱。救主这个字（??????，Savior）首先出现在出埃及记中（出埃及记2:17，14:30）。神的百姓有一个基本的定义：“不行虚假的儿子”。虚假，??????，to do or deal falsely, be false, trick, cheat；这个字主要指用谎话去欺压（创世记21:23；利未记19:11）；也指背约（诗篇44:17，89:33）。上帝的特性之一就是不说谎、不违约（撒母耳记上 15:29）人类分为两类，“不行虚假的儿子”与“虚假的儿子”。然而请大家思想：明明是雅各骗了以扫和以撒，为何以东人被视为“虚假的儿子”呢？上帝最憎恶的虚假或谎言就是你自以为神，并且吃人自神。第三、同在之爱（9）。但在这份圣约中，神一直是守约的，祂一直与我们同在、同受苦难、拯救危难、一路带领。第四、管教之爱（10）——神所爱的必然管教。以色列常常背约，招致惩罚；这惩罚首先指向以色列人被掳于巴比伦，也指向教会在历史和现实中的基本处境。今天教会在巴比伦。
其次、祂怎样爱（11-14）。神对以色列的爱集中表现在“出埃及”的拯救行动中。上帝怎样带领以色列人出埃及，也必将怎样带领以色列人离开巴比伦进入应许之地。出埃及可以同时指向摩西的出埃及记，及其所预表的基督里的出埃及记（路加福音9:31）；基督里的出埃及可以同时指向以色列人从巴比伦出来返回耶路撒冷，以及我们怎样从世界出来归入基督、基督徒怎样从世界出来返回圣坛。神今天正这样爱着我们，爱着祂的教会。
3、主祷文（15-19）
15 求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。 16 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父。从万古以来，你名称为我们的救赎主。 17 耶和华阿，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬不敬畏你呢？求你为你仆人为你产业支派的缘故转回来。18 你的圣民不过暂时得这产业。我们的敌人已经践踏你的圣所。 19 我们好象你未曾治理的人，又像未曾得称你名下的人。
最后这段经文可以看成是“主祷文”的影儿，从“我们在天上的父”开始。我们要为基督复临祷告：主啊，我愿你来（启示录22:20）。这份祷告主要包括以下的内容。第一、向神呼求（15）；可以略带哀怨。这是一个非常诚实的祷告，起点就站在诚实之上。第二、重申父子关系（两次提到父），并奉救赎主之名（奉基督的名）祷告（16）。注意，救主和救赎主不是一个字。救主是??????，Savior，这指向父神或三位一体的神。但救赎主??????，redeemer；主要指基督，特别是祂十字架上的工作。第三、求神赐下信道悔改的能力（17）；我们的归信也出于神。这里祷告的理由是“为你仆人为你产业支派的缘故”，因为我们是属于你的，所以你要负责（以赛亚书62:1a）。第四、求神审判和攻击仇敌，特别是入侵圣所的仇敌（18）。教会是你的家，所以你要管。第五、再一次指着神的名祈求神（19）。这句话已经达到了“耍赖”的极致：我们不得救，你让外人怎么看你？
这里面一个重要的祷告真理是：指着主的名、奉主的名祷告。这个“名”（????）就是祷告的理由，就是我们和上帝谈判的资本。你说你是，那你必须是（出埃及记3:14）。或者说，基督自己就是我们跟神“耍赖”的“本钱”（约翰福音14:13-14，15:16）。一方面，耶和华是神的名：“神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”（出埃及记3:15）。耶和华就是主，既然你是我们的父，我们的主，我们的救主，你就要爱我们，为我们做主，并拯救我们；将我们救出埃及。另一方面，耶稣是我们的救主，祂就是以马内利（马太福音1:21-23）——我们就是要指着耶稣的代死、复活和升天，向天父索求基督再来，彻底拯救我们，永远同在。让我们今天都像孩子一样——无论此时此刻你在哪一种埃及或巴比伦处境中——让我们一起用这段经文祷告我们在天上的父……阿门。
任不寐，2015年12月13日
