大多数人都有这样的逻辑思路：看到的表象并非本质，而有一个本质可以知道或获得。
基于这样的误解，他们努力地练习各种功夫，包括静坐，包括运气，包括念咒语，包括世俗宗教的“八大正道”法门，期望某一天可以去伪存真。
其实上述这些努力的逻辑基础就是，看到的表象和内在的本质是有分别的，经过个人的努力，有一天内在的本质可以显现出来，让你获得或享受。
有几个人不是按照这种思维逻辑在这里读我的文章的呢？
当我说，‘它’伪装成表象显现来，你就上当了。我没有把‘它’和‘表象显现’分开来。而大部分人理解成：‘它’在内部，‘表象显现’在外部。理解成必须抛开表象发现本质，落入了“去伪存真”这种思维逻辑循环里面去了。你看出来了吗，难就难在用语言交流，当我一说出口，立刻就被听众误解了。
不是这回事，完全不是思想逻辑告诉你的这回事！并不是‘它’在内部深层躲藏着，‘表象显现’在外部忽悠你，让你上当。NO，没有这种逻辑关系。‘它’*就是*‘表象显现’。‘表象显现’*不异于*‘它’。‘它’没有躲起来，‘它’就是一切貌似的或看似的‘表象显现’。
你不能说，地上的蚂蚁是表象显现，而本质‘它’在深层的某处等待你去寻找。这种逻辑是错误的。地上的蚂蚁*就是*‘它’，不异于‘它’。‘它’是什么？不就是真正的你自己吗！所以，当你看到了地上的蚂蚁，就等于看到了终极无限的‘它’。
‘它’和‘地上的蚂蚁’是没有关系的。我的意思就是，并不是‘它’在一边，‘地上的蚂蚁’在另一边，这种建立在一边对应另一边基础上的“关系”逻辑完全不成立。‘它’并没有创造出‘地上的蚂蚁’，‘它’即时即刻就是‘地上的蚂蚁’。
本质没有创造出表象，本质就是表象，表象就是本质，不可分割！
注意，我用《就是》这个词强调了《本质就是表象，表象不异于本质》这个事实。这是完全超越思维逻辑的，思维逻辑完全无法处理这个情况，所以，不要试图去理解这个奇怪的情况，只要你直接去品味“地上蚂蚁”这个经验质地，就等于直接品味到了无限终极的‘它’。
思想上认为‘地上的蚂蚁’是有限的景象。其实不然。如果你看地上的蚂蚁，其实你即时即刻就看到了《无限终极》。
无限终极看似是“有限的地上蚂蚁”，但“有限”仅仅是一个“看似”，不是事实。“地上的蚂蚁”从来就是无限的终极，不要上了“看似”的当。
一切看似的“有限”其实就是无限。“有限”仅仅是SEEMING而已。
现实不存在“有限”，但不妨碍现实“看似有限”，不是真的有限。
你不需要努力去寻找神圣的无限终极‘它’，因为‘它’就是你经验中的一切，‘它’显现出经验质地，不等于‘它’创造出这些经验中的‘蚂蚁’，‘土地’，‘世界’，‘天空’，‘太阳’，‘你我他’。NO！‘它’什么都没有创造，‘它’*就是*经验场本身。
当然，‘它’可以不显现出‘经验场’，但我们无法讨论这个情况，这是无法描述的，因为一切“描述”必须在“经验”中，否则“描述”这个概念就失去了意义。在经验场中，最接近的说法就是：它就是经验本身。而不能理解为：‘它’在深层，经验场在外部。这种两元对立逻辑是幻觉。
“努力”的逻辑基础是什么？就是你还没有某样东西，你必须通过努力才能获得这样东西。人们追求醒悟，就是认为自己还没有醒悟，要通过努力才能获得醒悟。这恰恰就是和本文主题相同的误解。情况不是这样的！你当下就是‘它’了。你当下即刻就是《无限终极》本身了。并不是思想试图告诉你的故事：“你是外表的表象存在，在深层有一个‘它’是你的本质”。NO，这是思维逻辑概念，现实没有“内在”也没有“外在”概念。内在和外在概念仅仅是“看似”。现实就是‘它’。所谓的“外表的表象”即是‘它’。所谓的“内在本质”也是‘它’。明白了这个道理，就不要把不可分割的现实分割成“外表”和“内在”这个抽象片面的概念了。
也许可以这样说：醒悟指的是发现没有可能获得你还没有的称为“醒悟”的状态，当一切获得的欲望不在了，就是醒悟了。如果你要去追求获得“醒悟”这个状态（State)，你永远找不到它。现实当下即刻显现出无限多样的“状态”（State)，它们都是看上去有其实没有的《看似》，任何State 都是seeming 。如果你认为有一个称为“醒悟”的State， 你找不到它。
因此，“努力”是不可能的，当下即刻，没有一样‘东西’不是‘它’。你不需要努力追求‘它’，因为你已经是‘它’了。
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相关的话题：相对和绝对的关系是什么？
世俗宗教有个非常流行的看法：有一个称为“相对”的范畴和“绝对”状态不同。他们认为，现实有两个状态，第一个状态称为“绝对”，第二个状态称为“相对”。而我们普通人都处于“相对”状态中，需要通过努力修行或练功，期望某年某月，乃至下辈子的某年某月，成功地进入了“绝对”状态，获得幸福解放。这种看法是严重的误解。这种看法完全是幻觉。
现实没有“相对”和“绝对”两个状态。这两个状态是思想编织出来的幻觉幻想。在语言上，我们无法确定现实是什么，我们只能说：This is what this is。我们也可以用一个没有意义的单词THAT（中文‘它’）来指向无法描述的无限存在。你所看到的，感觉到的，摸到的，听到的，接触到的，虽然看似是相对的物质或心理存在，但不是这样的。这些“相对”存在其实就是绝对存在本身。绝对显现出看似的相对，但不等于绝对变成了相对。“相对”仅仅是《看似》而已，就像你看到昨晚梦境里面的“相对世界”，不真存在一个“相对世界”，那仅仅是梦幻能量而已。呈现出白天经验里面的“相对世界”的能量和晚上的梦幻能量是同一个无限终极能量。
所以，不真的存在“相对世界”，相对世界仅仅是看似存在，其实无时无刻都是《绝对》的THAT（或’它‘）。
换一个说法，你相信在视野中看到的都是有限的物质世界，其实，视野中没有一样“东西”是有限的。它们是无限貌似出来的“有限”，不真的是有限的。当你看到一辆汽车，你其实看到的就是无限本身，你其实看到的就是无限终极的THAT（或‘它’）。虽然，思想上告诉你：这是一辆汽车。对于思想来说这个说法没错，我们也不否认。但我们不要把思想解释当真了，真的以为这是一辆有限的汽车在那里了。NO，‘一辆汽车’就是无限本身，它就是终极本身，而不是无限的一部分，也不是终极的一部分。“部分”概念是思想编出来的幻想。每一粒灰尘，就是整个无限终极的‘它’，而不是‘它’的一部分。
深入（精进）一些，“相对”和“绝对”这对概念都不真的成立，它们是思想编出来的两元对立概念，是幻觉。我们只能说，一切都是同一个‘它’，一切都是无二的‘它’。当你把现实在思想上分割成“相对”的一部分，还有“绝对”的一部分，就是落入了“有为界”梦幻之中去了。
耶稣用过“芥末种子”这个比喻：
He told them another parable: “The kingdom of heaven is like a mustard seed,which a man took and planted in his field. Though it is the smallest of all seeds, yet when it grows, it is the largest of garden plants and becomes a tree, so that the birds come and perch in its branches.”
和我用“一粒灰尘”的比喻的意思是相同的。经验场中的每一点，无论这点看起来多么渺小，就是整个无限终极本身。无论你朝哪个方向看去，你什么都看不到，只能看到无限本身。你朝内部看，你看到了‘它’。你朝外部看，你看到了‘它’，你朝上看，是‘它’，你朝下看，是‘它’。你以为你看到了“世界宇宙”，NO，你其实只看到了‘它’，‘它’貌似是世界宇宙，仅仅是《看似》但不真的是。你朝内部看，你以为看到了‘思想和情绪’，其实不是，你看到的就是‘它’。‘它’貌似成思想情绪，那仅仅是《看似》但不真的是。
耶稣用芥末种子的比喻时，面对他的是一群悟性不高的以色列农民。如果用我这样的语言风格，估计他们一点都听不懂，所以耶稣只能把无限的‘它’比喻成一个芥末种子。
