《金刚经》参学18：
金刚经 第十七品 究竟无我分
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。
何以故？须菩提！无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
逍遥禅：第十七品究竟无我品，究竟是指本心本性本空，在菩萨的究竟地是本空无我的！
译文：当时，须菩提又问佛：“世尊，那些发阿耨多罗三藐三菩提的善男子善女人们，应该怎样把握自己心行？又如何降伏自心妄想执着分别呢？”佛告诉须菩提：“发阿耨多罗三藐三菩提的善男子善女人们，应该生这样的心：我应该灭度一切众生的分别心，灭度一切众生的分别心，而实际上本来也没有一个众生被灭度，因为本心本性本空。须菩提，如果菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相的妄想执着分别，就不是菩萨。为什么这么说呢？须菩提，实际上本空无有一法，也没有什么人发阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，你怎么看待这个问题：我于燃灯佛那里，得到了一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法没？”须菩提回答：“没有得到，世尊。根据我所理解的佛所说的法义，佛在燃灯佛那里没有得到一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法。”佛说：“是这样的，是这样的。须菩提，实际上根本就没有一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法。如果真有一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法，燃灯佛就不会给我授记：你等到来世就能作佛，号释迦牟尼。因为本性本空，根本就没有一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法，所以燃灯佛才给我授记，说你等到来世就能作佛，号释迦牟尼。为什么呢？如来者，就是认识本性本源、通达一切心性境界的唯心所现。如果有人说如来得到了阿耨多罗三藐三菩提，须菩提你要明白，实际上根本就没有一个叫做阿耨多罗三藐三菩提的法让佛得到了。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提法，不是真实的心性也不是虚妄的心性，因此如来说一切法皆是佛法，因为一切法皆是本心本性中的镜中相。须菩提，所说的一切法，根本不是妄想执着分别的一切法，只是唯心所现的一切法，也就是名为一切法。须菩提，譬如说人身很长很大，实际上并没有这样的大身，只是自心妄想执着分别的大身，因此名为大身。须菩提，菩萨也是如此，菩萨如果说：我要灭度无量众生，执着于众生的妄想执着分别相，就不叫做菩萨。为什么呢？须菩提，实际上根本就没有什么法（法法本无法），才名为菩萨。是故佛说一切法，本来无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，如果菩萨说：我要庄严佛土，这就不能称之为菩萨。为什么呢？如来说的庄严佛土，其实也没有一个佛土可以庄严的，只是名为庄严佛土。须菩提，如果菩萨真正通达无我法了，如来说那才是真正的菩萨。”
逍遥禅于20201011
