【问：我理解时间是幻觉，但我有困难理解空间也是幻觉，你能否说几句？】
答：当你说“这里”或“当下”，当下或这里有没有大小？能不能说“当下是大的或小的”？如果你无法知道当下或这里是有大小的，你怎么能知道当下或这里是空间呢？思想理智一直在暗示你这是空间，一直暗示你当下装在空间里，当思想理智看到“远处有一棵树”，觉得这棵树和自己有1000米远距离，但我请你仔细品味一下，这棵树的印象真的在1000米外发生吗？不是，“这棵树”的印象只发生在和你没有距离的当下或这里，“这棵树”的印象完全是你自己的视觉效果，和你没有距离。打个比方来说，假如你在看电视，电视里面播出“遥远的山脉”视觉效果，你真的以为实际看到了遥远的山脉吗？没有，你只看到了电视屏幕上的色彩变动，电视屏幕和你是没有距离的。道理都是一样的，虽然在感觉上有“距离”存在，其实造成这种距离感觉的不是距离，而是无大小无空间的意识效应。所以，你只能说这里，你无法说大的这里，无法说小的这里，也无法说和那里分开的这里。“那里”这个视觉效果发生在哪里？不真的有一个“那里”，“那里”的意识效应就发生在和你无距离的这里，这个“这里”是没有大小没有位置的这里，即你自己。
【问：你一直说“人我”都是幻觉，那为什么我要明白？难道我会因为明白了而获得好处吗？如果有好处，谁有好处？】
答：谁说一定要明白？真正的《明白》不是“人我”的明白，而是发现原来没有“明白”和“不明白”之间的差别。我无法通过语言给你表达出来，《明白》不是你这个人懂得什么你还不懂的道理，《明白》不是你这个人获得什么你还没有的境界。《明白》相当于突然发现所有以前想当然相信成立的思想理智逻辑都不成立，你一点都不确定什么是什么，一点线索（clue ）都没有了，你不再知道什么是什么了，没有任何确定了。我无法确定自己是“人”，无法确定“我”装在肉体里，无法确定空间，无法确定时间，无法确定“真”，无法确定“不真”，无法确定“醒”，无法确定“梦”，无法确定“生”，无法确定“死”，无法确定“是”，无法确定“不是”......。真正的《明白》等同于什么线索都没有了，彻底懵了。但我没有说你变成了一个傻子或僵尸，不是这样的，明白了自己是无限的，那就等于无法确定自己是什么了，不等于大脑不工作了，不等于身体休眠了，完全不是这样，大脑和身体照常运行，如果你要跟我做智力比赛我的大脑不一定输给你。《明白》不是一种获得，明白了以后什么都不会增加或减少，只是幻觉没有了。“不明白”也不是损失，只是思想幻觉上认为有一个“人我”独立存在因而感觉不舒服，感觉孤独没有爱，感觉不安全。明白了以后经验照常不变，只是明白了经验中的“人”不真是独立分离的“我”，从来没有损失也从来没有获得。无限自己才是真正的爱和安全。
让我再说透彻一点，明白就是明白了没有损失也没有获得，没有利益，没有缺憾，没有分离的个体自己，一切都是自己。既然一切都是自己，为什么要搞清“谁”呢？
刚开始瑜伽品味的时候，好像有一个目标“我要明白”！有这个目标也不见得错，就顺着这个目标去瑜伽品味吧，慢慢地，你会发现无法确定有“我”了，因为一切都是自己了，那么“我要明白“这个目标就越来越没有支撑点了，然后你会发现”明白“和”不明白“之间的差别越来越无法确定了，有时候我好像完全懵了，也就是迷入了经验内容逻辑中，却感觉没有不明白啊，因为“迷入幻觉”还是THAT，“不迷入幻觉“照样是THAT，从头到尾都是THAT，还有什么差别呢？当一切都没有差别了，都是TA了，那才是真放松真明白了。
【问：你说“茶杯”不真是茶杯，那么它到底存在不存在？是不是茶杯不存在？到底什么不存在？到底什么是幻觉？】
答：不错，“茶杯”不真是茶杯，它不是思想上告诉你的任何“东西”，却显现出“茶杯”的视觉效果，也显现出“茶杯”触觉效果，看上去确实是“茶杯”，摸上去确实是有轮廓和硬度的，思想就肯定地下定义说：这就是茶杯。但感官感觉上觉得是的“东西”都不是这样东西。最好的比喻就是你晚上做的梦，梦里的“你”也可以看到“茶杯”，梦里的“茶杯”真是茶杯吗？如果是的话，它现在在哪里？你走遍天涯都找不到梦里的“茶杯”，因为这个梦里的“茶杯”不真是茶杯，而是意识显现效果，有这样的效果不等于真的有一个独立存在的“茶杯”在某个地方。所以我们可以毫不夸张地说，梦里的一切“东西”都不是东西，而是梦意识本身。同样道理，当下此刻你认为你醒着，眼前视觉效果上有一个“茶杯”，你可以伸出手来把“茶杯”拿起品味茶的香味，这“茶杯”，“手”，“伸出”，“你”，“香味”都真的是这些东西或动作吗？不是，而是意识效果而已，和你晚上做的梦故事情节没有本质差别。你无法确定真的有一个“茶杯“在眼前，如果你仔细观察这个茶杯的话，它随着观察的深入好像不断发散掉了，茶杯的轮廓开始模糊，这个轮廓不是变简单了，而是起初好像确定的了的那条轮廓线开始发散出无限多的新点来，变成了郁郁葱葱的无限宇宙了，那条原先还以为存在的“轮廓线”开始发散成无限了，这就是我前几篇文章特别谈到的《涂抹效应》。经验（或意识）中的一切东西或事件都随着观察的深入而发散涂抹掉了，变的无法确定了。甚至连那么珍惜的“我”感觉，也经不起仔细品味，你可以去品味那个“我”感觉，开始好像明显地在我的肉体里面，但你无论如何都无法在肉体内确切地找出“我“在的位置，在大脑里？你在大脑里找不到”我“，在心脏里？你也无法在心脏里找到”我“，在头顶上面5公分的地方？那里也没有“我”。虽然你明显感觉到有“我”，却无法确定“我”在哪里，这就是涂抹效应了。虽然你在视觉效果触觉效果上好像有“茶杯”，你却无法真正确定到底有没有“茶杯”，因为随着你去确定它，它就好像跟你捉迷藏那样地涂抹发散掉了。
到底茶杯存在不存在？不可否认在意识显现效应上有“茶杯”在，但随着观察的深入你却无论如何都无法确定“茶杯”存在，一切好像都是意识效应，而非确切存在的‘东西‘或“事件”。我可以说“茶杯是存在的“，但这个”茶杯的存在“却是空性的。这就等于说：梦是存在的，但梦也是空性的。这两种说法不是矛盾，而是有趣的悖论。
你说的对，茶杯作为一个独立自主的“东西”不存在。但“茶杯”作为意识显现效应却可以说是存在的。这两个说法都对，不是矛盾，而是有趣的悖论。这个悖论不需要用聪明的思想理智去化解，NO，思想理智根本不可能化解悖论的，这是你自己跟你自己玩的终极魔术，你应该享受魔术的神奇，而不是化解魔术悖论。无限自己跟无限自己玩魔术游戏，为什么要化解啊？
你问到：到底什么是幻觉？幻觉不是显现效果。你不能说看到的“茶杯”是幻觉，这不是幻觉，而是意识显现效果。但如果思想上确定：“这就是一个茶杯的东西，它独立自主地存在在现实中“，这个思想结论就是幻觉！因为思想得出的结论完全是谎言。很多人把觉知出来的现象当成是幻觉，这样的理解不对。你是无法关闭觉知现象的，每天早上醒来，光就透进你的意识中，这不是幻觉，但如果思想把“光”定义为“阳光”或“物理光”，这个定义就是把意识显现出来的现象故事化了。光是什么？无法确定，除了说是‘它’（即THAT即无限自己的能量）外，说光是什么不是什么都是在说谎言。我们无法知道任何“东西”是什么，既无法确定“东西”概念，也无法确定它们“在”或“不在”，我们只能归纳一切都是自己（SELF）。
【问：你说经验是怎样就是怎样，无好无坏。但我难以制止我想要改善经验体验，选择舒适的生活，这算不算障碍？算不算迷惑？】
答：我懂你的意思。这就是初级瑜伽士的普遍困惑。“改善经验”和“选择美好生活”根本不是问题，和我们谈的高级瑜伽一点关系都没有，完全《不搭界》！为什么？因为这些都是意识显现效应（梦幻故事）里面的内容。假如昨晚你做了一个梦，梦见自己在梦里做瑜伽，困惑于该不该不要改善生活？困惑于该不该选择美好生活？但梦里出现了一个声音提醒你：这是一场梦幻，梦幻里面的该不该或选择不选择都无所谓都不搭界！因为它们都是梦幻，包括梦幻里面做瑜伽的“你”也是梦幻本身，他做不做瑜伽，他明白不明白，也都无所谓，都不搭界！这一个声音的刺激，突然经验显现切换出梦境了，你才猛然发现原来刚才梦里困惑的“情况”通通都是没有真正发生的梦幻故事，随便梦幻故事里面改善不改善或选择不选择，通通都是梦幻本身。这下你完全释然了完全放松了，哈哈大笑起来。
同样道理，你以为当下此刻你担心的这些困惑是真相吗？不是，根本无关紧要！你可以在经验体验（梦幻内容）中改善环境，也可以不改善，你可以在经验体验（梦幻内容）中选择过好日子，吃好东西，都无所谓，不必停止经验故事的发展，当然你要停止这些行为也无所谓。但你要明白的是，这些经验内容一点实性都没有，完全无所谓，你做A，可以，你不做A，也可以，你做B，可以，不做B，也可以，因为一切“做”或“不做”，“选择“或”不选择“都不真是经验中的那个“你”的意志，而是无限经验能量（梦幻能量）的整体意志使然，和幻觉中的“你”一点关系都没有。该发生的自然自动地会发生，不该发生的自然自动地不会发生，没有必要担心。
你问题中担心的情况都不是障碍。但如果你相信这些“该不该”或“选不选”是和“你”这个人有关系的，那就会成为心理上的障碍。再说一遍，身体做什么不做什么都不是问题，连想什么或不想什么也不是问题，但如果把“做什么“或”不做什么“当成很重要的事情，好像不做正确选择不做正确行为天就要塌下来了，这就是幻觉，这种当真才是障碍。你自己（THAT）是没有“正确”或“错误”概念的，一切发生看似偶然，其实必然，没有错误。甚至连经验中的“你”努力改正错误，也是必然。错误的出现是必然，“改正”或“不改正”都是自发自动的必然，和幻觉上的个体“你”的意志无关。
同样道理，“迷惑入了经验故事”不是障碍。但如果你相信“迷惑入了经验故事”会造成严重的伤害，如果你相信了下面这些逻辑：我因为迷惑而完蛋了，我因为做错事情而失败了，我因为A而B了，我因为B而C了，如果你陷入这样思想理智循环中，把这些情况当成不得了的严重事情了，这些心理上的相信和当真才是幻觉，这才是真正的迷惑。也就是说，迷入了经验故事中不是真正的迷惑，而把经验故事当成是真正发生的故事了，当真了才是迷惑。
明白了以后，经验故事照常发展，但明白的那位明白一切经验中的“发展”仅仅是意识效应而已，不是真正的有“情况“在发展。所以无论经验里面的故事被思想解释成“失败”或“成功”，对于明白的那位一点影响都没有。如果明白的那位在意识显现效应上是一个“小偷“，经验中的”偷窃行为“不见得因为明白而停止了，因为对于明白的那位来说，这一切都是梦幻，都是同一个THAT，同一个自己，梦见“小偷”不真是小偷。同样，如果明白的那位是一个”德高望重“的尊者，明白之前是这样，明白之后还是这样，这是他明白没有“德高望重的尊者“，一切都是同一个THAT，同一个自己，梦见“德高望重”不真是德高望重。经验内容里面的故事和《明白》一点关系都没有，经验内容都是游戏而已，而自己永恒不会因为游戏内容而获得什么或损失什么。
明白好像可以这样描述：你明白你什么都不是，却不妨碍“梦见”自己是一切。你明白“是一切的同时什么都不是”，你明白这不是矛盾，而是终极的魔术奇迹。你不会解决这个魔术奇迹，你投入到自己给自己表演的魔术奇迹中欢畅游泳。《明白》相当于终极的《享乐主义》。
【问：你常提到品味微妙，现实真是微妙的吗？如何理解微妙？】
答：问的好！现实不懂什么“微妙”概念，但通过思想理智看现实，就看出微妙来了，比如思想理智认为现实是某种“东西”，比如思想把现实定义为所谓的“世界”或“空间”或“时间”这些东西，但现实无法支持思想理智建立的定义，当思想理智仔细观察这个定义出来的“世界”或“时空”，它就会显现出微妙性来了，它看似好像是“世界”或“时空”，但无法真正确定是这些“东西”，这就变成了似是而非了，这样的似是而非就给思想理智产生了“微妙”的感觉。
在总结一下，现实没有“微妙”概念，只不过通过思想去理解现实，会出现各种各样的奇怪“情况”，尽显微妙性来，所以微妙只对于思想理智才看似成立的幻觉。让我们再通过下面一个例子来看看这个《微妙》吧。
思想理智总是相信有一个“明白”的状态对立于“不明白”（即迷惑）状态。思想理智希望把自己从“迷惑”状态培养成“明白”状态。其实，思想理智在骗你，实际是什么？实际是《明白》贯穿于《迷惑》之中，并非真有“明白”对立于“迷糊”两者情况，一切经验形式都是同一个THAT（或说自己）。让我再解释清楚一点，思想上认为的“迷惑”不是真迷惑，而是恰恰就是无限高度的清晰。我知道你可能听不懂这句话，让我再举一个例子，比如说有一次你发了高烧，感觉头脑完全迷糊了，浑身虚弱难受，躺在床上脑子无法想事情，这就是普通人认为的极端迷糊了。但我要提醒你了，这个“头脑完全迷糊”是什么造成的？是经验能量即时即刻显现出来的。虽然思想理智把这个情况解释成“完全迷糊”，从经验显现出来的效应看却是无比的郁郁葱葱，无比的细致清晰。经验可以郁郁葱葱地无限细致地显现出“头脑完全迷糊”的景象来。虽然思想把这个情况解释成“完全迷糊”了，但这个经验显现效果却是完全清晰的，这就是无限自己的终极智能在表演魔幻魔术，它可以无限清晰地显现出“完全迷糊”，它也同样可以无限清晰地显现出“完全清醒”。不要认为“完全迷糊”和“完全清晰”这两者经验显现形式有什么本质差别，没有任何差别！它们都是同一个THAT（自己）在表演显现效应。无论THAT显现出“迷糊”还是“清晰“，THAT永恒不变地是《明白》的。
你听明白了吗？显现出“懵了”的是永恒清晰的THAT，显现出“醒来”的也是同一个永恒清晰的THAT。THAT不受显现出来的效应而改变。所以，不存在一个所谓《明白》的状态和《不明白》的状态，真正的《明白》等同于发现无论经验形式多么不同一切经验显现状态都是同一个THAT，不管懵了还是清醒了，都是同一个THAT，同一个无限清晰的显现效果，和经验内容差异无关，这才是真明白。
【问：我觉得思想上就是希望对现实有一个明确的理解，或说获得明确的答案，把我从迷途中解脱出来。简单的说我希望找到意义。但你却指出一切都是无从得知的，用你的话说就是“无限的无法确定”，这就和我的愿望矛盾了，让我困惑，你可以说一下吗？】
答：你提到的“思想希望搞清现实是什么，要有一个明确的答案“，你可以试试看思想能否可以得到任何明确的答案。思想会不屑地努力希望在未来获得“明确的答案”，这“明确的答案”总是离你越来越远，好像它跟你捉迷藏，就是不让你抓到。直到某一刻，思想上的努力会突然奔溃，思想会发现无论思想如何努力都达不到这个目标，这就让思想绝望了，这种绝望的感觉才是真正瑜伽的开始。当思想发现了“追求目标”是白费功夫，那么思想就会打空转了，这样的追求欲望就自行瓦解了，从这个发现开始，真正的享受就开始了：我不再要找明确答案了，因为我明白了一切“明确答案”恰恰是“问题”造成的。当“问题”没有了，答案也就无意义了。什么留下来？无限的自己在了。思想上一直坚持有一个“迷途中的我需要达到安全的港湾“，但突然你会发现根本没有”我“也没有”迷途“也没有”港湾“，一切都是永恒完美的自己，无需努力完美就是了。但如果你相信了思想上的逻辑，那么立刻就因为这样的逻辑而做实了“迷途“和”解脱“故事。不是真的有”迷途“和”陷在迷途中的你“，而是思想把幻觉当真了。
你的问题不需要解决，因为你根本没有问题。发现根本没有问题不就万事大吉了吗。《解脱或自由》不是靠解决问题排除困难而获得的，而是立刻发现根本没有束缚根本没有“人”在捆绑中，那么还有“谁”需要解脱呢？还有“谁”需要自由呢？当下此刻即是百分百地解脱和自由，从来没有不是。
【问：你一直强调“无努力”，我知道无努力是对的，符合圆觉经中说的“无所离”说法。但我困惑的是我的思想我的身体难以“无努力”，麻烦来了我的思想就自动地转起来盘算起来，身体也会自动地躲避障碍困难。难道“无努力”是要我什么都不干，明明困难来了也不躲避不排除？明明人家打我了也不还手？】
答：经验体验中的“努力”没有问题，经验体验中的“不努力“也没有问题。真正的《无努力》或《无所离》和经验中身体或头脑的努力无关。你提出了上面这个问题就是因为你相信了思想上的隐性误解，你依然认为经验中发生的事情是真的事情。NO，经验中发生的事情就像昨晚梦里发生的事情一样不是真正的发生，完全是空性的梦幻。如果你明白了这点，你就明白了经验中的“努力”或“无努力”都没有真正发生，它们都是空的。当你发现了这个奥秘，这个发现才让你品味到一切看似发生在经验中的“努力”或“不努力”其实都是《无努力》的，道理很简单，它们看似在发生，其实根本没有发生，不存在！哪里有什么“谁”在“努力”呢？对于根本没有发生的故事来说，谈“谁”和谈“努力”都已经失去了意义了。
当你发现经验体验到的一切都是意识的空性的显现效果，和晚上的梦幻没有本质差别，这个发现才是真正的《无努力》了，不管经验里面的“身体”还有“大脑“多么繁忙努力，都不真的是努力。换一句话说就是，看似的努力不是真努力，看似的不努力也不是真的不努力，都是梦幻而已。明白了无限的你自己是经验显现的母体，无论你自己显现出什么“努力”的效应来都不等于你真的在努力了。这个明白才是真正地品味到了《无努力》。圆觉经说的道理是一样的，佛陀不用《无努力》这个词，因为古代不用现在人用的白话汉语，那时没有“努力”这种说法。佛陀说无论经验中发生什么，都不必脱离，因为这些“发生”不是真发生，既然不是真发生，有什么必要脱离呢？佛陀要告诉你的秘密其实就等于我说的《无努力》，既然没有事情发生，没有个体，哪里来属于个体的“努力”？
我没有建议你什么事情都不干，身体该干啥就干啥，比如身体要出门逛逛街，就去逛啊，这些都是自发自动的，不是个体“你”的意志选择的，但“你”却会抢功劳说这是“你”的个人决定，这个结论是思想忽悠思想自己的故事，不是真相。身体的一切行为都是无限能量的整体行为，身体的一举一动和整个宇宙的一举一动是同步的，不分离的。手指的一动就是整个无限的一动，眼球的一晃就是整个存在的一晃，别以为思想是“你这个人”想出来的，不是这样的，思想是无限存在自发自动地显现出来的。
有人要打你，身体会自动自发地对付，你不必担心，身体也许会逃跑，“打你”的是无限THAT本身，逃跑的也是无限THAT本身。对于你自己（THAT）啥事都没有真发生。也许身体会打还，这也不是“你这个人“的意志，而是自发自动。无论发生什么都无所谓。
如果有人问我，当有人打你了，你会还手吗？我说我不知道，等到有人打我了看看发生什么吧，我无法预测身体的行为，就像我无法预测无限的自己会怎样一样。一切都是即时即刻的显现，不但无法预测下一个小时发生什么，下一分钟下一秒钟发生什么都无法预测。
【问：这是终极的问题：到底什么在？到底什么不在？】
答：这个问题等同于问：到底我是什么？到底什么在？无法通过语言给你一个明确的答案，因为语言说什么都是错的。但不妨碍我说话，给你指一个方向。一切思想上认为存在的“东西“或”情况“都不真正存在。就像前面那个问题里面的“茶杯“吧，没有作为“茶杯”的那样独立存在的东西，而我们不否认有“茶杯”这个意识显现效果。所以，它不是“茶杯”，但它也不是什么都没有，我只能说它是无限自己的能量流。如果你相信思想上的定义“茶杯“这样东西存在，这个思想定义是幻觉。
你可以询问“茶杯是什么”，这个询问等同于询问“我是什么？”，最后你会发现同一个不是情况的情况：我自己！我无法知道自己是什么，但我知道BEING在，我也明白我自己超越BEING，因为当我昏迷不醒的时候，是没有BEING的，却不等于什么都没有了，因为我从昏迷中醒来后会说：“刚才我好像昏迷过去了”。到底什么是在的？无法说。你可以去品味这个无法说的非情况的情况。这个品味是无限深入的，我不知道有没有止境，我只知道这不是练习而是享乐。
【总结：大圆满或大完成到底是什么意思？】：
藏传佛教中的《大圆满》（英文：DZOGCHEN）是各种佛教流派中最究竟最彻底的，它已经超越了偶像崇拜，直指现实就是自动的无需努力的《大圆满》。不要被这些佛教术语给神秘化了，《大圆满》其实是你自己存在的根本，只是你被思想逻辑忽悠到不成样子了，完全看不出当下此刻啥都不需要做已经是《大圆满》了。打一个比方吧，有一次我捉弄某一个人骗他说，有一个价值连城的宝贝藏着100公里外的一个地方，我给了他一个地图说，你不能开车也不能做计程车，你一定要自己徒步按照我给你的地图去找到这个宝贝，如果你找到了这个宝贝的话，它就是给你的奖励。我给他的地图很复杂，要经过20个地方兜圈子，2天后他汗流浃背地找到了这个地方，突然看见我站在原来的地方没有动，他好奇地问我？到底我离开了出发点没有？我说你确实离开了出发点，但你兜了一大圈还是回到了原来的出发点，所以你看到我依然在原地。我的地图故意画的很复杂让你误以为这个地方在很远的地方，其实你兜了一圈等于哪里都没去。我就是要你通过这个练习自己发现原来出发点就是目的地，你根本不需要花两天的努力才来到目的地，因为你早已经在这里了。你梦寐以求的宝贝就在当下此刻，就是你自己，而你却不知道，还以为要长途跋涉去获取它。你永远无法获取你自己，因为你已经是你自己了，已经是的怎么可能获得？这是开宇宙玩笑了！
《大圆满》的另一个说法就是《大完成》，你早就是你自己了啊，还要完成什么？《明白》等同于突然发现这个宇宙大玩笑，啊，我早就完成了，还要完成什么？啊，我早就圆满了，还有什么不圆满？啊，我出发都不需要，我已经是大圆满大完成了，当下此刻即是了，还有什么不满足？好好舒服休息了。这个发现可以是突然的，立刻的，无努力的。
