【商道与女人】 节选1 复根道 万事万物变化的大趋势

作者 如汐

老子在开篇第一节中说，“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也，无名，万物之始也，有名，万物之母也”，“二者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门”。意思是说，道是可以论述的，但不是一般的道，名也是可以说明的，但也并非是普通的名；万物在开始酝酿形成的过程中，是没有名字的，而一旦有名字的时候，就已经是有根基了，有名和无名都出自于道，道是一切变化的门径。
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这一段的意思是说，事物的发展分成两段，第一段是在酝酿阶段，那个时候是没有名字的，第二阶段是形成后的发展，这个时候是有名字的，无论是哪个阶段，它们都源之于道也都遵循于道，道是万物之源，也是万物变化的总规律。举一个最简单的例子，一个人的生命，在母体孕育的时候，是没有名字的，当他/她落地以后，就有了生命的根基，但是在孕期和出生以后的生命轨迹，全部都是有规律可循的，这个规律就是“道”。
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老子又说，“万物并作，吾以观其复也；天物云云，各复归其根”（《道德经》第16章），意思是说，我观察万事万物的变化，它们的变化只有一个趋势，那就是复根，也就是返回它们的本原。
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这一段也有两层意思，第一层意思说，所有事物的发展最终都是在周期性地重复的，比如说，天道运行，昼夜交替，大地运行，四季交替，如此循环往复；再比如说，人的生命，从母体孕育，到出生—成长—壮年—衰老—死亡，但是又有新的孩子在出生，他们也重复着相同的人生轨迹。第二层的意思是说，就每一个具体的事物而言，必然经历着从生到死的过程，天下所有的事物都最后回归复根。
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然而，从复根道中，我们可以获得哪些教益呢？
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一、致获一生平安
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“复命，常也。知常，明也。不知常，。作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《道德经》第16章），这个意思是说，复命是一种规律，当人看得清楚事物的发展规律的时候，就能够明智和豁达，做事情的时候就不会去违反事物的趋势而去蛮干，当人达观的时候，就会宽容和公正，而公正就接近于王道和天道了，这时候才会长久地安定，也就终生不会有危险了。
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举例来说，我曾经看过一部名字叫《白银谷》的电视连续剧，是述说了一个从事票号业务（银行业务）的晋商大家族从清朝过渡到民国的历史中的一段变迁故事。这个戏拍得非常好，但是在故事的最后，作者留下了一个悬念，在时代的大浪潮中，这个曾经一度辉煌的产业已经失去了生存的土壤，那么这个家族事业该何去何从？整个故事是在主人公们还在继续寻找出路的迷茫和无奈中落下了帷幕。
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看完电视剧以后，我和丈夫也在为主人公的出路担忧。但是我认为，身为企业经营者，如果有明辨的态度和宏观的思维，一定应该要意识到企业的寿命已经到达了终结，而不需要再去做无谓的挣扎，而且如果更早一点能够看清楚大势的时候，应该更有控制地收缩规模或停业，才不会去做徒劳的努力，并导致更为不堪的结果。
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然而，对于这一点，我们中国人固有的一些习惯思维模式，导致他们的内心根本无法认同去关闭一项自己正在经营的事业，认为几代相传的家族事业不能因自己而败落，或者有的人根本不能接受事业的失败，因此勉为其难地支撑着那些根基已经不固的产业。
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但是在我看来，这是一种不达观的表现，身为一个企业的经营者，我们是可以关闭企业的。企业就像一个人一样的，假如我们的身体已经没有生命力，假如我们的身体已经患有无可救药的致命疾病，假如我们的生存空间已经没有了我们的立锥之地，假如我们生命的能源已经耗尽，假如企业的存在只是让我们痛苦，不能带给我们快乐和安宁的生活，那么企业存在的意义是没有的，这样的企业是应该让它关闭的。
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人的生命也是如此，所有的人都会经历生老病死的过程，生命的意义不是为了来承受痛苦的，所以我们要珍惜健康。而假如我们的生命力已经衰竭，假如生命的存在只是让我们承担不堪承受之病痛，尤其让衰弱的机体去承受切肤之痛，我认为那是一种对生命的犯罪。在我看来，一个圆满的人生应该有一个善终，生命力可以衰弱，但是不要有痛苦，所以从这个意义上来说，我是赞成安乐死的。
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其次，我们也应该从复根道的原理中了解到，从宏观来看，生命也是可以延续的，企业也是生生不息和此起彼伏的。我们可以想到，既然企业的必然归宿是死亡，那么企业是否也应该可以通过繁衍来获得生命的延续呢？在我看来这是完全应该和必要的。与所有的生命一样，企业的永生应该是通过繁衍新的企业而获得延续，所以企业的责任就是培育出新的头脑和新的业务，并孵化这些头脑去创办新的企业开辟新的业务。所以在我看来，帮助和扶持优秀的员工成长和创业是企业获得永生的不二法门，只是我们在孵化的时候应该要像生孩子一样，孵化、培育，搀扶着他们成长，当他们有独立能力的时候，才放手让他们去发展。这与栽培孩子的道理是一样的，我们不能急于求成。
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在白银谷的故事中，假如主人公在早年的时候，能够洞察大势所趋，及早地安排好新的符合时代需求的业务线索，培育好新的头脑，那么即使票号业务衰亡了，也不至于导致一无所有的结局了。
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二、效法天地之道，致获安定长生药方
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既然事物的发展规律必然是走向死亡，那么我们有没有办法可以尽量多地延长寿命呢？老子告诉我们说，要长寿，只要效法天地就可以了。“天长，地久。天地之所以长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”（《道德经》第7章），老子从自然界运行的规律中看到，只有天地是长寿的，而天地之所以长寿，是由于以下的原因：
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第一：天地虚怀而广博，天覆盖万物，地托载万物，千万生灵在其间生长化育，但是天地不把造化之功看作是自己的功劳，也从不在意要去做万物的主宰或者需要获取什么，依旧周而复始地按照天地之道运行不息。假如人有这样的修为，能够让周围的人各得其所，把别人的利益放在自己的前面，而把自己的利益置之度外，不去刻意抢功劳和有所图谋，这样的人反而能够安定和长寿。这是因为人们不会害他，也不会以他为害，民众反而会推举他成全他，这样的人反而是最安定的，终生没有危险。
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第二：天地视万物为一体，对众生一视同仁，并不刻意于某个生灵，心存公正利物之心，因为没有偏私，因此不会有烦恼。人若有此修为，事情就会单纯和通达，烦恼便会离去，人才能安定和顺。
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第三：天行健，自强不息——天地按照自然的规律运行，昼夜不息，履行责任。天地从不改变运行轨道，昼夜不会颠倒，四季也不会乱序，人也应效法天地，安定地履行自己的职责，坚持自己的操守和准则，不向不负责任的行为妥协。人若做到这样，也自然终生安定，没有危险。
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三、不要求强求大，过于强大的时候，则离衰亡不远了
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我们从复根道中可以看到，当事物走到盛极的时候，便是衰亡的开始。所以帝王居崇高之位，必称自己为“孤”，“寡人”，官员称自己为“公仆”，越是尊贵的人，则越是要以卑下为基础，过于强势，则是自取其败。道家有三宝，告诉我们要慈柔、俭啬和不敢为天下先，无论我们身处何种境地，都要守柔抑强，要节俭，要保存精力和能量，要收敛不要发散，要善于居后而不要争先，这才是根深蒂固和长生久视之道。