文化小常識：儒家是宗教

認定儒家是宗教，是由任繼愈正式提出來的，從此作一命題，可以放在中國學術圈，成為一種基本的認識。此事在上世紀七十年代末起，至今也有卅多年啦。

任先生總算是官方認可的知識權威，用馬克思主義研究中國傳統文化和哲學，更受委託，獲毛主席批示，成立中國社科院世界宗教研究所，擔任創所所長，乃國家培育宗教學人材的奠基人。因其身份特殊，一言沒有九鼎但起碼也可有一鼎，有機會糾正多年來把儒家和孔子唯物化的錯謬：即當不批判他們時，如要順著講孔儒，只肯定其唯物思想。任先生終起了一個頭，開還儒家和孔子一個基本身份之始，他們應歸類宗教，不能總以他們是光講倫理政治文化的。

不過沒想到一直以來宣傳教育的定勢難改，社會上至今依然先入為主只把儒家作教化看，認為他們不迷信，遠離宗教。卅年後，謬種依然流傳，民間竟一仍舊貫，我們只要看看在網上的言論，還是在反覆把陳年的荒謬再三演繹。

孔子上承三代之禮，下開儒學之正宗，而其本人，確實有他性命天道的宗教踐證，筆者曾提要予以指出：

雖然孔子的學生說過，未聞夫子講性與天道，但事實上孔子天啊、命啊的也非沒說溜嘴。「天生德於予。」「知我者其天乎。」「予所否者，天厭之。」「獲罪于天無所祷也。」「吾誰欺？欺天乎？」「天喪予天喪予！」「天之將喪斯文也。」「天何言哉！四時行，百物生焉！」「巍巍乎，唯天為大！」這樣子的「天」，當非只屬自然之天、義理之天，而是能與人之存在呼應的超越之天。

孔子還曾多次言命：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」「道之將行也歟？命也；道之將廢也歟？命也。」「不知命，無以為君子。」「五十而知天命。」「亡之，命矣夫！」這些話顯示「命」對孔子確是一種實實在在體驗：生死之事無他，是「命」；他人生過半，有了足夠的閱歷，開始真知道「命」的實在；認識「命」的實在，人才能于有限之人生中，學習該怎樣做出正當的道德取捨而成其君子；個別的生死是「命」，大道行或不行也是「命」；「命」觸動人的心靈令人生畏，就像聖人之言扣人道德良心、大人的威權赫赫迫近我們內在靈魂和外在政治空間一樣，使我們深感人于宇宙間如此地存在，自然如此又必當如此，在彼是個莫之為而為的「天」，竟也就是我們生命中莫之致而至的那麼一個的「命」！這「天命」依孔子不是「宿命」，不是個早已安排好擱在我們身上的那種「命运」；「天命」乃為人的自由心靈，能對生命無限性的一種發現，認出此在之中的有限，形成我們生命的規約。「天命」如此這般的「命限」非待我們被動接受，而是要我們在精進不已的踐履中，不斷體證。正是此在經驗之「命限」，叫我們覺察在現實諸般困乏裡，尚有生生不已、健行不息的一個德，祇此便是一個「天」！能知我者，唯這一個「天」。天與人現竟如此相近，我做錯了事，「天厭之」；我「獲罪天」，無所祷。這個天絕不欺我，我欺不了天，「天」監在上，吾誰欺？「天」是否要喪我？「天」要不要喪文明？無人可以預知，也無人可以奈之何。看「天」好像不言，而四時行、百物生，因知「巍巍乎，唯天為大！」最終乃信「天下之無道久矣，天將以夫子為木鐸。」即使一時之無道，也非永遠之無道，天道在斯人，如鐸之鳴，使天下得聞似是無言之天音。所以超越之天啟，正就在我們注視孔子點出的這一內在的體驗時，朗朗具現......

性命天道之事，孔子雖非不說，但確少說，原因何在呢？莊子一段話很能道出箇中關鍵：「六合之外，聖人存而不論。《春秋》經世、先王之志，聖人議而不辯。」又謂：「聖人懷之，眾人辯之。」孔聖踐仁，六合之外的天道，體而有之，驗而成之，大道不稱，大辯不言，不就等于不存察于心，赴之于實證。孔子把與天的這段秘密關係，緊守心底，留給自己並留與天，如不是有一回他自己揭示「丘之祷久矣」，恐怕沒人知道他這最深的內在懷抱。孔子平日說人生，是他的現實，不迷信。孔子不大講天道，是他的老實，不論辯。了解聖人，不能光憑他說的，也要從他不說的揣想。（見《宗教，一講天命，就是迷信講命运嗎？》）

孔子本人，實有自己的不言之教，有他一套性命天道的認識與實踐，但對門人，子罕言此性命天道之事，因那是身教而非言教之事，要講論的，多只談禮教下的文教與政教。孔子所承繼的三代禮教，不只是文教、政教，而是一以宗教為核心的全幅文化生活。自從漢代獨尊儒術罷黜百家，著眼點主要轉去政教、文教，原本禮教中最根本的宗教，遂成為依附于政治和教化而生存，無形中遭到邊緣化。即使這樣，儒仍以教為名，被稱儒教或聖教，含有宗教的身份，也帶一定的宗教功能，但實際大多只屬類宗教。這是為甚麼中土自東漢魏晉南北朝，需要接引佛教進來，又由原生巫教再造道教的原因。因人生還需真正的宗教精神以起信，否則社會只有急轉失墜之末路。對于人生，如光是在講政治和倫理，絕對是不夠力量的。

宋以後儒學復興，儒釋道乃為國之三大教。儒教在民間，有時或改稱孔教。但儒教祭孔，只為尊孔子為至聖先師，不以之為神，祭孔形同祭祖，表示尊孔之意，未可與禮天相比。儒教的修為，仍是知天事天配天，人終極皈依于天，而非皈依孔子。民國廢除帝制，長久依傍皇權儼如國教的儒教，便需要重新定位，成為民間組織，如康有為等成立了孔教會，託古改制的目的雖落空，然而孔教為公民社會中多元宗教之一教。而國民政府，雖廢孔子嫡系世襲的衍聖公封號，但仍改立至聖先師奉祀官，列祭孔為國家祀典，以便維持道統之象徵。新中國批判儒家，掃盪宗教精神鴉片，儒教形式不復有存在之空間，但在海外港台南洋，至今還都有孔教會。到上世紀八十年代後，大陸學界漸出現重新把儒家定位為宗教的現象，故至少在話語的方式上，已肯再講道理，願恢復儒家一個應有的本貎了。

故知儒教為宗教，自三代以來，形式與具體內容，雖經多次嬗變，但始終未曾見斷絕過，有時其宗教性表現得全面一點，有時卻顯得弱一點，或僅作為一種類宗教生存，但儒教為宗教，在中華兒女之中，總是存在之事實。儒教以敬天，祭祖，孝親，明德，為其基本的信仰與踐履，深入民間生活與人心意識。所以要把作為宗教的儒教全像是給說沒了，曾是一代人最大的忽悠。若老外不懂中國文化，那還情有可原，要是咱們中國人對自己的文明歷史，視而不見，至今仍瞎嚷儒家不是宗教，那才最是荒天下之大謬！