恭闻中正之道，是谓天下之大本，万法之元宗也。修身者，得其中，道无不就；齐家者，得其中，家无不齐；治国者，得其中，国无不治。中正之道，不容机智之巧，不生人欲之私。中正之理，无太过，无不及。是故圣人之所以圣者，只是全此中正之道也。上者之得其道者，亦只是得其中正之理也。倘若不然，一失其中，祸辱之端，未有不至者；逆乱之事，未有不生者。在上者，未有不失政于下民者也；在下者，未有不狡诈于在上者也。如此，而世道日衰，民心日诈，国之所以难治也。为政者，果能不徇好恶之私，不立察察之政，以中正之道，修之于己，而己无不修；治之于世，而世无不治也。今日文中，正是此义。
此章经旨，乃是太上，因见在上者，过于任智，民不聊生，以致奇正相反，祸福无正，故直指为政之大要。正是爱民爱国之深意耳！
其政闷闷，其民淳淳；
闷闷者，机智不立，政事宽裕，若有不明之貌，是以谓之闷闷。淳淳者，无怨无德，共乐无为，若有笃厚之貌，是以谓之淳淳。细详自古有国者，必有民；有民者，必有政。既有国政，善必宜赏，恶必宜罚。赏善罚恶之政令，虽然自古有之，古之圣人，却又设而不为，有而不用也。君圣臣贤，在位无事。以道德自足，不任私智以临下；以养民为重，不出异政以治民。惟知修德以省躬，不肯自适以劳民。其为政也，宽而有容，浑而且厚。旁观者，似乎有昏晦不明之貌也。文中所谓其政闷闷者，盖是此义。虽云闷闷，实非闷闷也。但因圣人，以无事为事，似有闷闷之状。此正是善治下民者，故有此之妙！
其民淳淳者，民之天性，本自淳淳，惟恐不遇太平之时，不修宽裕之政，狡诈之风不得不生。为政者，果能以道德修之于己，以仁义施之于天下，其宽厚之恩，自然化溢于四表；其无为之德，自然广被于多方。天下之民，相忘于大化之中，共乐于至治之世。不识不知，无忧无虑，是故若有淳淳笃厚之貌。虽云淳淳，在百姓亦不知也。此正是治民之道，善于为政之验也！文中所谓其民淳淳，盖是此义。
其政察察，其民缺缺。
察察者，任智尽法，分别善恶，不容于毫发，是以谓之察察。缺缺者，惊惶不已，畏惧无措，难以应酬，是以谓之缺缺。分别民间之是非，较量法令之得失；不顺民情，不随时务；以私智妄用，以尽法妄为；秋毫不容，片时不待；此便是察察之政也。一立此政，则天下之民，莫不以私智求脱，莫不以用巧求免也。当此之时，譬如婴儿失母，又如行人遇寇一般。其惶惧之心，不有能己者也！故有缺缺之状。皆是为政者，以察察之政，使之而然也。故曰：其政察察，其民缺缺。
祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正耶！
祸者，祸辱凶害之事也。福者，福善吉庆之事也。倚者，依从也。伏者，潜藏也。此四句，乃是显说祸福无常，系之于倚伏之义。细想世间之人，惟知以机智，而求其福善之事；惟知以机智，而避其祸害之端。却不知祸福之事，虽从外来，祸福之机，本自心生。心为万法之主，心为善恶之源。此心一善，而无所不善；此心一恶，而无所不恶。是故祸福之来去，生之于倚伏之间。视以为祸，而福之机，却依从于内。至心强善，未有不转祸为福者。视以为福，而祸之兆，却潜藏于中。妄作不义，未有不变福为祸者。是知祸中有福，福中有祸；祸可变福，福可变祸。充类至极之理，孰能察之，孰能知之？亦思祸福原无一定，正者，定也。祸因心转，福由心作。能惧祸而不为招祸之实，祸亦无一定矣！恃其福而不为得福之事，福亦无一安矣！祸福无正，人安可不审其倚伏之机，自尽其趋避之道矣！所以古圣人，先谨义利之判，次守谦退之心。其修身也，不敢纵欲败度；其为政也，不敢察察任智。不傲贤而慢下，不肆志以恣情。所以终身不殆，福履无穷矣！
正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
此四句，正是直指天下之事，无正之义。上句所谓福转为祸，祸转为福，事无一定之事者，皆因在上者，不能知倚伏极至之理也。无正之义，不但此也，又正复为奇，善复为妖。正本不欲奇，正之久，而奇自生焉。是奇正者，又是倚伏至极之理。君子谨于此，而必察其何以正，何以复为奇？而不敢自忽。
善本不为妖，善之过而妖或有焉。是善妖者，又是倚伏至极之理。君子察乎此，而必度其何以善，何以复为妖？而不敢直逸。
然非所论于民也。民不能达造化变迁之机，不能知进退存亡之道。昧于机先，而心之灵窍不开；忽于临事，而事之当然不解。又安望其度奇正，而审妖善乎？下民之迷，非一日矣！文中所谓正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。盖是此义。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
此四句，又是直指古之圣人，善于为政之妙义。细想古之圣人，不为察察之政，而为闷闷之政者，其妙义，譬如方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，即是闷闷之政也。方是不徇私，不任智，心上方正之义。割者，害也。方之太过，必害其政。圣人以方为体，以圆为用。方中用圆，圆中有方。所以因时顺理，方而未尝方；随宜入妙，圆而未尝圆。断不肯执于方，害其至正之理。亦不肯过于方，失其无为之政。故文中言，方而不割。
清而不贪，洁而不染，是以谓之廉。刿者，伤也。常人惟知食守其廉，不知用其廉而为政。圣人以得民为心，不以贪鄙为心。廉洁之本体，存之于心；廉洁之妙用，施之于政。体用两全，不执一隅之廉，而失其中正之理；不守一己之廉，而废其为政之事。以廉用其理，以理用其廉，天下国家，廉中之实理同然；修己治人，廉中之德用一致。有体有用，所以不伤其为政之事也。文中言廉而不刿，盖是此义。
以正处事，不失其真常之理，便是直字之义。肆者，急切太甚，令人难堪。为政者，固贵用直。以中正之道率人，以无私之为临下；心无曲直而乃能导民以善，事无曲直而乃能化民以正。然非过用直，而至于肆。任己意而不察民情之宜，凭己见而不审事机之便。无敢太过，无敢不及，得当然处正之宜，天下未有不直者，国政未有不治者也！文中言直而不肆，盖是此义。
理无不明，事无不照，是以谓之光。不以光明，自生炫耀之心，是以谓之耀。圣人之心光明，所以人心之天德，事物之至理，种种皆明。但圣人之心光，比常人之光不同。常人之心光，炫耀于外，圣人惟能含于内。尽性情之正，明天理之全，天地之事物，无所不明；显微之造化，无所不烛！光中罔象之元机，人不能知；光中不耀之神化，人不能见。养深积厚，去妄存诚，达本穷源，不立机智。心光妙用之大，虽然隐微，自知之光，未尝不上符于天道，下参于地理，中合于人心也！故文中言光而不耀，盖是此义。
此章经义，是言在上者，失于中道而为政，在下者，未有不失于中道者也。上下之中道既失，所以上不能为闷闷之政，下不能复性理之全。互相颠倒，互相错乱。或正复为奇，或善复为妖。迷之日久，无所不至矣！是故太上叮咛反复，一者救民之迷，复民之性。二者，挽回天下，修无为之政。深有责望于天下后世者也！
