安禅打坐的基本见解与口诀
——圆智老师2011年5月禅修开示
佛法修行，强调见修行证四大要素。祖师说：见地不真，果招迂折。所以，正知正见，乃是佛法修行的方向保证。
像印度教的修行，他们讲要让自己的灵魂跟神相应，成就一个“神我”；天主教、基督教也是，我要借助天主上帝帮助，让一个“我的灵魂”上去天堂。然后呢，伊斯兰教，犹太教…差不多都是这个理念。
所以佛教的“无我”这个说法，如果我前几天不曾跟大家讲课，不曾引导大家在满天满地有感觉与没感觉的感受中，安心去理智体会、醒悟自心无边广大的本来觉心，那么这时你恐怕是不会轻易认同这个“无我”的。
因为你知道的这个觉心，根本就不是一个我们的习惯认识所认同的具体的“我”，但是，它到处都在，它超越你的身体，超越你的想法，跟你的身体与想法都没关系。所以只有真正明白无我这个观念，然后我们才能解脱。如果执着有我，一定解脱不了的。
因为只要你的心往自己身心感受上一生挂碍，你身体就开始变紧张，开始生起烦恼。所以只有体悟到满天满地这么一个广大透彻心，然后把我们的“我执”一点点地放下，一点点地做到不管它，一点点地做到由他去，这样一天一天地超越我们原有的身心“我执”的迷惑，然后我们才能够逐步地回到满天满地的广大觉心上，跟宇宙万法一体不二，那才是佛的法身境界。
所以学佛，这个基本的道理首先要明白。佛法的见解，是跟其他许多宗教不一样的。尤其是一些外道，他就是叫人执迷一个我，执迷一个长生不死，执迷一个灵魂到处跑。那么，他说的东西到底有没有呢？这个问题，其实跟我们的肉体一样，你说它有，它就是有；但是这个有，本质上是一种迷惑的结果。
正是因为我们糊涂，去抓一个有的感觉，忘失了我们那个满天满地的广大觉心，然后就跑到这个肉体里面来了。所以，我们要想离开这个肉体，必须要重新认识这个满天满地有感觉没感觉我都知道的广大觉心。这样来超越我执迷惑。
我们首先在理念、见解上知道这个大心，超越了这个身体的迷惑，超越了想法的迷惑，超越了感受、情感、情绪、注意力的迷惑，那么在平时行为上，我们应怎么去超越这个迷惑呢？要做到这一点，在生活里面首先就要注意守持戒律。
这个守戒，就是戒住你的那个妄心不要乱动。然后让你在生活里面，时时注意调整自己的心态。在这个心态上保持一种坦然、清静、平和，不要为某些事情激发出一种不由自主的紧张、激动出来。这个修行过程，从满天满地的究竟心来说，虽然它也是假的，但是从我们的自心智慧运作来说，它也是我们到底是迷还是悟的一种行为显现。
因为我们只要是处在迷惑状态，忘失满天满地的大心，我们就很容易产生一个专注，造成一个挂碍，这个时候心里就会有一个紧张显现。我们对佛法的理解认识是对是错？这就是我们内心现量显现上的一个判断标准。这是我们可以观察得到的。如果发现自己内心生起紧张，发现自心在制造紧张时，我们的想法观念包括内在的行为那就肯定是错误的了。
所以说，一个修行人想要解脱，最关键的就是你要学会觉察你的心态。按照佛教说法，这个就叫观心。学会自觉觉察自己的内在心态，觉察每一个起心动念反应，这是佛法修心的基本要求。只有首先做到自觉觉察，你才能真正守好戒律。如果你不能觉察自心，你根本就不可能守好戒。如果你不能很好守戒，那你就很难回到你满天满地的广大觉心上来。
然后，在对浅表这个起心动念有所觉察的基础上，你还应进一步观察内部隐藏的个性——那个习惯性的性格力量。这个性格力量，就是你内心藏识的隐藏性心态。虽然你没起心动念地安静打坐，但是你内心就紧紧闷闷地，其中原因是什么？就是你根深蒂固的性格力量作怪。
那么发现这个性格力量之后，又应怎么办呢？这时候，就要知道正知正见，知道用智慧去看待：“这个不是我，不要被它骗；不管它，这个不是我，不要管它；不管它，不管它……”。——这个“不管它”就是正念，一定要用，一定要提得起这个正念、念念行于“不管它”的正念才行。我们昨天讲课就是讲的这个不管它。
很多人学佛时常常会说，“啊，我没法打坐啊，我杂念太多了。”其实呢，凡人正是因为杂念多，所以才正要学习打坐安心，如果你没杂念了，那你就是佛了，那还学个什么？所以说杂念多没法打坐，正好说明他不明白打坐的功用在哪里。因为我们修行，并不在心中有没杂念，而是不断行于正念，去转变自己的妄念。
还有一些外道教人修行，就叫人什么都不想，坐着发呆。这个不想也是不对的。因为不想的时候，你的心会卡住，会憋住，让你无法远离你的一些错误习惯，无法超越你隐藏的那个硬硬的执迷心。这个隐藏的性格心，凡人每个本来就有，一生来就有的。所以小孩刚一生下来，每一个的哭声都不一样，因为他们的性格都不一样。这个就是他的种子心。他既然是种子心，是轮回的心，你说你在那个心上坐着有什么用处呢？结果只会让那个轮回的糊涂增长，那是没有办法让你解脱生死的。
因此学佛不是叫你不想，无想这个修法，佛教说是外道，因为他在求一个不想的状态。他还没有明白，这个想不想都不是自己，没有明白还有一个想与不想都知道的本来觉心。
所以佛教的修法，是让人行于正知正见，在思想上行于智慧正念，时时提醒自己不要跟着妄念流浪，让人警觉自己内在不自觉的性格习惯，念念提醒自己不要被妄想拖着跑了。要做到这个，靠不想是不行的，一定要一边觉察发觉这个紧张，同时马上提起正念思维，“不要管它，不要被它骗”，这样及时调整放松自心才行。
所以说，你一边观照自心，一边去体会心身烦恼感受，一边念念行于正念决定：“不管它…由它去…不管它…由它去…”，如此深入无为观照，这个就是我们打坐的正念口诀！
你说你修行打坐到底是在做什么？以前你们修观音，观光，一心一意用耳朵听，听自己头顶的内在声音……这实际上是在制造执着挂碍。那么今天呢，我就讲这个“不管它，由它去。不管它，由它去”，这个打坐的基本口诀，让你自己在一边观察心身感受的前提下，一边不管它，由它去，然后再看看它怎么变化，一直就这样念念“不管它…由它去…再看看…不管它…由它去…再看看…”，就这样让你自己一点一点地、一层一层地，不断远离你内心的迷惑，然后一点一点地回到你本来的清净觉心。
只要我们真正念念做到“不管它、由它去、不管它、由它去……”，最后，我们满天满地的那个广大觉心，就会自然而然逐渐现前，就会自然而然地透脱你的身心烦恼，以及各种感觉迷惑，最后当你完全透脱一切的时候，你内心的烦闷啊、性格啊脾气感受遮障啊，真正什么都透脱的时候，你所有的脾气，它们都会有一个彻底根断的过程——这个性格啊，它那个根结就被你看破了，拔掉了。那个时候你就是超凡入圣！最少，成为初果。
所以所谓开悟不开悟，所谓成佛、成罗汉，都必须以我们这个心态的净化和转变为基础。祖师说，贼心不死，道心不成。打得贼心死，救得法身活。那怎么才能真正打得贼心死呢？——只要你牢记《金刚经》所说的“无所住”，《心经》说的“心无挂碍”这个宗旨，念念行于正念，不管它…由它去…不管它…由它去……——就按这么一个正念不断深入下去，然后你的心便会越来越清净，越来越清净，自然生起清净透彻的觉察心，这个就是《金刚经》所说的“发菩提心”。这个菩提心，就是清净正觉心，比那个慈悲喜舍的世俗菩提心更加深刻、殊胜的究竟菩提心。
所以说，“应无所住而生其心”，就是发菩提心。其中生起的心，就是清净心。无所住，就是“不管它、由它去、再看看……”，只要你一边觉察，一边念念“不管它、由它去，不管它，让它去……”，然后你内在的觉察的心，就会越来越清净、越来越透彻，直至圆满透彻一切，这个就叫“而生其心”，生起清净正觉心。
这个“不管它，让它去”的口诀，根据《金刚经》所说“一切圣贤皆以无为法而有差别”的说法，它就是“无为法”。这个无为法，它并不是叫人不想，而是叫人歇灭内心冲动把持，止息有为造作。只要你念念想到“不管它，让它去”，如此不断远离与看透自心迷惑，你不再被所有感觉蒙骗，你就真正回到了你自心本位上。这个就叫无为，就叫真如无为。
还有一种无为，叫做择灭无为。这个择灭无为，就是念念提醒自心“不动、不动、不动…”，坚决如如不动地深入无为观照。这个如如不动，同样也是一个歇灭贼心的过程。但是，这个“不管它，由他去”，比起那个“不动”，还要更加深入一点点。因为这里并没有抓一个“不动”，更加无为自在。
但是，这两种无为方法，实际修行中都可以用。刚刚开始打坐，心太散时，那就用“别动、别动、再看看……别动、别动、再看看……”，让自己坚决定下心来，一心一意地不动不动不动，就这样如如不动地体会，你的身心觉受就会逐渐变得特别清净透彻。但是，这个清净透彻中，有一个不动地执着把持，所以其觉受有些过于清凉。在这种情况下，只要你多修“由它去、由它去……”，深入放下自心把持，觉受上就会越来越变得轻安平和，越来越变成空性智慧大乐。
所以说，一定要记住这个心法才能打坐；不然亡失正念，就成盲目打坐，或跟着感觉跑了，或者看到一个什么，那个心就跟着想入非非、落入妄想了。所以说，时时刻刻，一边观察自心感受，一边念念“不管它，由它去。不管它，由它去…”，让自己念念超越与看破自心的迷惑，这个方法就叫止观双运，也是佛教所说究竟觉悟成佛的唯一正道。
因为佛教所讲的禅法，核心就叫止观禅。而外道的禅法，譬如四禅八定，它要一层层地定在某个感受境界上，包括定在无想的境界啊，定在想与非想的境界啊，甚至定在满天满地的大心上啊……虽然佛教讲要发满天满地的广大觉心，但是佛教并没教人把这个心当作外在对境，教人去错误执着这个心，如果你想去抓那个心，你就变成妄想挂碍了。那个就叫头上安头。
佛教修行很重要的一条，就叫不求胜境。满天满地的广大清净觉心虽然妙，但是如果你去追求它的时候，你就心外求法了，你的贪心就起来了，那就挂碍紧张了，就修错了。所以禅宗里面说：胜境亦不求，圣谛亦不为，踏却毗卢顶。意思就是你对清净心的执着也要把它扔掉，你只有放下执着，你的心才能更加清净。所以，清净心不是贪得出来的，只有发平等舍心修出来，只有念念舍心无为，“不管它，让它去”，才能一点一点回归自心本来的清净！
《心经》里面说，“无挂碍故，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。即便你是挂一个妙境，那也同样是一种挂碍。所以我们有的人修禅宗，盲目挂碍一个妙境，或者挂碍一个满天满地的大心；有的人修密宗，盲目挂碍一个上师，想跟上师的影子相应。这些实际上都修歪了，弄成外道有为法了，违背无为法的根本宗旨了。佛教无为正道，叫你不要挂碍，你干嘛又去挂碍呢？如果想法上稍稍偏了一点，那样你就修错了。所以佛法不是去求什么境界，去修什么境界，而是我们要离开所有境界的迷惑，回到满天满地的大觉本心上去，不再为外在的假象牵挂，不再被所有的习气驱使我们流浪生死迷途。
所以说，只有放下，才能看破；只有看破了，才能进一步深入放下，安心自在。既然你知道把眼睛闭上后，用耳朵去看世界时，世界并没有实在性，都是空性，知道一切事物的本性都是满天满地的广大觉心，一切都是空的假的，既然是这样，你为什么不肯放下？既然你省悟到了这个空性，那你还要去挂碍个什么，你的行为要与你的见解相应，这个才叫智慧行持啊。
佛教常讲，要“解行相应”、“见行相应”。既然你明白《心经》所说的“五蕴皆空”、“诸法空相”，悟空了，然后你就应深入第二步，应当修学“心无挂碍”。怎么做到心无挂碍呢？那就是念念牢记正念，“不管它，由它去”。为此，对于这四句参禅观修口诀，要把它连起来，念念提醒自己要做到心无挂碍。因为“心无挂碍”这个目标，只有通过念念“不管它，由它去”这个正念，然后你才能够做到。如果“心无挂碍”你做到了，然后你才能“观自在”，然后才真切知道：哦！真的一切都是满天满地的广大觉心，达成这么一个醒悟。
如果你不能做到心无挂碍，你还心有挂碍的时候，就想修这个满天满地的广大觉心，那你就妄想执着了，就修错了，就有贪心在里面，那不是清净心，也没有真正地放下，也没有真正地行在智慧上。
所以说，首先做到心无挂碍，做到无所住，只有不断地放下，不管它，由它去，不管它，由它去……如此不断深入无为观照，然后我们才可能不被所有的感觉迷惑蒙骗，由此远离颠倒梦想，让自心得到究竟的安定，也就是究竟涅槃。所谓涅槃，就是不生不灭，就是无为。只要你念念不管它、不管它、不管它……真正深入下去，最后剩下来的那个心，它就是没有生没有灭的。你想要它起来也起不来，你想把它灭掉也灭不了，那个才叫不生不灭。
所以我们修行，一定要按照《心经》讲的这个步骤，首先悟空，知道空的道理，知道满天满地有一个大空性的清净心；然后在行持上念念放下，念念记住不管它，让它去，不断地放下，不断地深入无为，做到“心无挂碍”。真正修持无为放下，不管任何事情，它即使在你身边显现，你内心上，也要如如不动地不管它；即便是你的身体，你也要照样不管它；即使是你的内心，内在的那个心以及想法怎么怎么乱动，你也要同样用你的正念提醒自己：不要管它。只要你念念这样决定，不管它、由它去，你的心态也就自然地不定而自定。对不对？
尽管你没有想到要它定下心来，但自心却定得很好，这个就是佛教的智慧定，又叫自性自定。因为你的佛性本来就是如如不动、本来就定的。你越不管它，让它去，越不管它，让它去，最后显现出来的那个心，就是定得不能再定的，比任何一个有为执着的定，都定的更好，更深，更加清净坦然。
所以，如果我们按照错误的方法，盲目贪心执着一个状态修行时：要么意守一个下丹田，一心一意挂在下丹田上，注意力死死地撑在那里顶住……要么意守一个天目，或者眼前某个境相，一心一意地把一个注意力执着在眼识上……要么意守一个上丹田，一心一意意守着上丹田的某个中心，去体会上丹田的感受，倾听上丹田内气脉激荡产生的内音，让自心同样挂碍在那里……也有人执着一个想像中的名号，一心一意让自己纠结在自己妄想里……上述种种错误修法，实际上都是一种挂碍。你们自己说对不对？
在真实修行过程中，只要你内心有所挂碍，就会有一根心弦提起来绷在里面，让你的内心产生紧张。所以，凡是有挂碍的定，佛教说那都是邪定，制造烦恼的哦！因此佛教说，定有正和邪之别。正定就是本来的定，自然的定，没有执着把持的定。如果你放下所有妄想挂碍，念念不管它、不管它、不管它、由它去、由它去……然后你自然知道感受变化的心，它会动吗？自心满天满地的觉心，它一点都不会动的，这个才叫智慧定。
为此，修行一定要明白这些道理，这样才不会错路。佛说人生无常，修错路了很不划算。佛教修行本来是叫你放下执着的，结果你反而自找挂碍，错误地提起一个注意力在那里制造紧张，把你的心弦绷得越来越紧，让你的挂碍越来越严重，把你的脾气憋得越来越大，越来越大地变成参天大树，弄得自己完全被烦恼脾气主宰，行为上不由自主。那样子，也就是错误地让自己与生死烦恼习气越绑越紧，让自己的挂碍越来越大，让我们的烦恼紧张越来越重，那根本就不是解脱之道，与佛法正确的修行方向背道而驰了。
所以佛教说，见地不真，果招迂折。修行一定要首先明白正确的见解道理才行。只有明白离欲解脱的原则、放下的原则，心无挂碍的原则，无所住而生起清净正觉心的原则，明白超离所有现象迷惑的原则，才能确保我们的修行方向的正确性，避免步入错误的修行弯路。
就像《六祖坛经》所讲的，禅宗说，以无念为宗，是无相法门。那么这个无念无相是什么？某些人以为无念是不想，这样理解那就错了。这个无念，它就是无为正念，念念不管它、让它去，就是无念。这个无相，它就在这个现象里面，你念念不管它、由它去、看他究竟如何，反复不断地一点一点把所有现象看破了、看透了，就像这杯水一样，你让它自然澄清透彻了，那就是无相。
禅宗祖师说，水不搅自澄，树不摇自定。众生身心的烦恼困惑，就象杯子里面的浑水一样，只要你不加搅动，他就自然慢慢地澄清了；众生内心的生死妄动，就象树枝的摇晃一样，就像我们的不倒翁玩具一样，你越是动它，他就越是晃荡个不停，只要你不再动它，他就自己自然不动了。——所以放下造作把持，绝对不加介入，歇心无为观照，自然澄清错觉迷惑，这个才是智慧。这个过程，它不是可以有为贪求出来的，你得随顺因缘，不断安心无为，让他自然澄清才行。
好，安禅打坐的口诀就讲完了。大家可以如法用心，先打坐体会一会。
（学人智舒根据录音记入文字，圆智行者陶贵堂2013年10月11日编辑整理）
