儿子：为什么阴天就没有星星了呢？
妈妈：星星一直在那，只不过被乌云挡住了。
云开霾散日，缘起性空时。
成几番无我，延三生苦思。
文化人大多会研究一点佛教学说。为什么？因为佛教传入中国后，对中国文化的影响已经超越宗教本身，而扩展到文学、哲学和艺术等领域，在这些领域里，到处可见佛教思想的影子。
对佛学略有所知的人，不会对“缘起性空、色即是空，五蕴皆空，无常无我”这十六字陌生，但是否真正悟到了其中的道理，不好说。我发现佛教说法，说来说去，就是一个“空”字：凡物性空，四大皆空；外加一个“无”字：无常无我。
我试图去感悟这个“空”字。世事无常，才是常态；万物无恒，变化不息。好的东西，你未必能抓得住，因为它稍纵即逝；坏的东西，你未必不可摆脱，因为待它坏到极致，便是转机。
所以性空是客观世界的本质，更是人们认知的最高境界。然而境界只是境界，红尘中人最放不下的，就是放不下。求不得、放不下便是我们做人的执念。
这就引出了另一个“无”字。佛教断言：“诸法无我”，所谓何意？佛学坚持认为“我”作为一个个体的人，与凡物性空一样，也在不断变化而非恒定，表象下的自我并非本质上的自我。
佛学认为人有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得，放不下。君不见佛祖智慧，早已堪破尘世中的最坏情况，让你明白：你会遭遇什么，然后顺势推出“诸法无我”的重要观点。
我认为，佛学的“诸法无我”其实是在劝导众生从苦中解脱自我。既然人生在世，苦是必然，不可避免，不如以平常心待之。世事无常人有常。以平常心看待一切变数，以进取心防患一切变数，以悲悯心和解一切变数。
因变而苦，苦由欲生。人的痛苦既来自于外部环境的变迁，更来自于内心的失落。为什么会失落？因为欲望不能满足。欲望不能满足，就形成了执念。
佛法的无我其实就是让人放下执念，不以物喜，不以己悲，还自己内心一个清静。
说到此，我不由想起德国哲学家叔本华的“独处与幸福”。
叔本华的独处是指在游走于喧嚣的凡俗世界之余，另给自己一点时间和空间，让自己安静下来，与自己相处，与自己对话，为自己思考，最终做到为自己而活。为自己而活的人自得其乐，不介意别人的看法，会觉得幸福离他们很近。
你不难发现，叔本华倡导的独处与佛学的“诸法无我”有异曲同工之处，都是在引导人们正确处理欲望和现实的矛盾，少一些执念，多一点内心的宁静和满足。
佛学美意，引导我们放下执著、人生无烦。可我倒觉得一切顺其自然为好，不必刻意去放下，也不必刻意去执著，遵循自己的内心最重要。有时候，没有烦恼，何尝不就是烦恼呢？
造化弄人，缘聚缘散，我们需要面对、接受和改变，不要错过每一个努力的可能。努力过了，便无遗憾。不留遗憾，是世事无常中的有常。
早有耳闻文学大师余秋雨先生著有一本《心经译写》，将佛教的精髓“心经”用散文般的语言加以诠释，让读者从文化的层面去领会佛学思想。在对佛学有粗略了解的基础上，如果再去拜读余秋雨先生有关《心经》的论述，看看他是如何解读“缘起性空”这四个字的，相信一定会有不一样的收获。
后记：
“缘起性空，色即是空，五蕴皆空，无常无我”是佛学思想体系的核心。
我对这十六字的感悟是：
缘起是指万物没有独存，而是相互关联、互为因果。
性空是指万物不能自生，而是因缘而起，所以本性是虚空的，且无恒定，一直在变化中。
色是指眼睛所能看到的一切客观存在，是人所在的大千世界。
色即是空是指既然是客观存在的万物，其本性必然是空。
五蕴是指色、受、想、行、识。色即存在，受是感受，想是思想，行是行为，识是认识。存在产生感受，感受形成思想，思想指导行为，行为提升认识。
五蕴皆空是指五蕴作为现实存在的五个方面，也和万物一样皆属性空。
无常无我是指世事无常，方是常态；自我也属性空，不可能独立存在，而是因缘而生，也因缘而灭。无我就是放下对自我的执念。
心经有云：照见五蕴皆空，能度一切苦厄 。
